ТАИНСТВА. ПРАЗДНИКИ. ОБЫЧАИ.
Существенные черты апостольского богослужения сохранены неизменно святою Церковью, но затем каждый век вносил в церковные службы новые молитвы, новые песнопения, новые обряды. Эти нововведения были вызваны постепенным раскрытием учения и всем ходом исторической жизни Церкви. То предстояла надобность уяснить для общего понимания догмат, подвергшийся спору или извращению от еретиков, - и возникало новое песнопение, выражающее учение Церкви; то возносились хвала и благодарение Богу за вновь явленные Им милости; то воссылалось моление об отвращении угрожающего бедствия. Таким образом богослужение усложнялось и между тем получало более торжественности и определенности по мере развития учения; и историческая жизнь Церкви, протекая, оставляла за собою живой след в песнопениях и обрядах ее. Такие следы, конечно, дороги нам. Свидетельства событий давно минувших, но полных значения непреходящего; выражения чувств и мысли братии, давно почивших, но живших одной с нами верой, они, как звенья, связуют настоящее с прошедшим, красноречиво повествуя нам о вере, надеждах, скорбях и радостях Церкви от начала ее существования. Как часто, не поняв, не уяснив себе этих указаний, многие из нас остаются только безучастными зрителями священнодействий Церкви, вместо того, чтобы быть участниками в них, как следует быть истинным членам Церкви, живущим одной с нею жизнью.
Мы знаем, что после Вознесения Господня святые апостолы, по примеру Христа, посещали храм Иерусалимский, участвуя в богослужении, которое в нем совершалось. Оно состояло в чтении и объяснении Св. Писания, в пении псалмов и других ветхозаветных песен, в приготовлении к жертвоприношению и самом жертвоприношении. Установленными часами для богослужения были третий, шестой и девятый час, что соответствует нашему седьмому, двенадцатому и третьему пополудни; церковный день, считался с вечера, согласно с повествованием о сотворении мира: "И был вечер, и было утро, день один ".
Но для апостолов это богослужение имело уже совсем иное значение, чем для неуверовавших иудеев: слушая Священное Писание, они знали, что уже осуществилось то, на что указывалось через прообразования и пророчества. Между тем как во храме продолжало совершаться прообразовательное жертвоприношение, они знали, что истинная жертва за грехи всего мира уже принесена на Голгофе. Третий, шестой и девятый час, издревле посвященные благодарственному воспоминанию о милостях, явленных Богом с самого сотворения мира, теперь освятились для них новыми воспоминаниями о Божественном Учителе и Спасителе. Они вспоминали, что в третьем часу дня Господь Иисус стоял перед Пилатом, окруженный врагами; что в этот же час, по молитве прославленного уже Сына Своего, Господь Бог излил на верующих Духа Святого, даровавшего им знание, мудрость и силу; что в шестом часу дня Господь был распят, пригвоздив на Кресте Адамов грех; что в девятом Он предал дух Свой Богу Отцу, возвестив с Креста, что совершилось искупление человеков. О всех этих торжественных событиях верующие могли воспоминать только между собой; только между собой могли совершать последнее великое действие, завещанное им Господом, евхаристию или причащение Тела и Крови Христа. И действительно, они собирались по домам для преломления хлеба; по примеру Господа, они часто целую ночь посвящали молитве, и первый час дня еще заставал их поющих Господу.
Итак, рядом с древним, ветхозаветным богослужением возникало и учреждалось богослужение новозаветное. Между тем к Церкви Христовой присоединялись и язычники, для которых служба в храме Иерусалимском не имела значения; сами апостолы, полагавшие сначала, что только последователи закона Моисея призваны к спасению через Христа, убеждались в том, что, по милости Божией, к спасению через веру во Христа призваны не одни иудеи, но все народы. Наконец, до заключения века апостольского пал храм Иерусалимский, упразднились ветхозаветные жертвоприношения; все указывало на то, что ветхое прошло, теперь все новое. К этому времени уже число христиан было значительно; уже установились степени священства; уже изложен был апостолами чин священных служб и новых священнодействий, внушенных апостолам духом благодати, - чин христианских таинств.
Как совершалось богослужение во времена апостольские? Мы знаем из книг апостольских, что оно было продолжительно; что оно состояло из пения псалмов и священных песен, чтения и объяснения Св. Писания, совершения евхаристии, молитв и благодарения. Конечно, в состав нового богослужения вошли песни, воспеваемые и в Иерусалимском храме, в которых воспоминались милости Бога к человеку с самого начала мира и ветхозаветные чудеса, являвшие то силу, то благость Божию, песни, в которых высказывались пророчества о Мессии и надежды на спасение. Ветхозаветные песни, воспеваемые в Иерусалимском храме, были преимущественно: хвалебная и благодарственная песнь Моисея после чудесного перехода через Чермное море: "Поим Господеви, славно бо прославися!" - обличительная песнь Моисея, в которой, по повелению Бога, он указывал народу израильскому, какая постигнет его участь, если он забудет Бога истинного; благодарственная песнь Анны пророчицы, матери Самуиловой; песнь пророка Исайи, к коей присоединялись и некоторые пророчества его о Мессии; песнь Ионы пророка, из глубины воззвавшего к Господу и спасенного чудесным образом; молитвенная песнь пророка Аввакума, и песнь, которую воспели три отрока, среди неопаляющего их пламени; иногда молитвы царей Езекии и Манассии. К этим ветхозаветным песням, полным для христиан такого глубокого, пророческого значения, богослужение христианское присоединяло новые радостные, торжественные песни, в коих изливались хвала и благодарение за новые милости, за исполненные обещания. Песнь Пресвятой Девы: Величит душа моя Господа; песнь Ангелов: Слава в вышних Богу и на земли мир, к человекам благоволение; песнь Симеона Богоприимца: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром, яко видеста очи мои спасение Твое; славословие Пресвятой Троице: Слава Отцу и Сыну и Святому Духу воспевались, конечно, в молитвенных собраниях первых христиан; из сердец, исполненных любви, возносилась молитва, которую Сам Господь оставил ученикам Своим: Отче наш; воссылались прошения и моления обо всем мире, кончавшиеся общим восклицанием: Господи помилуй! Песнь Ангельская: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! и Херувимская аллилуйя тоже, как полагают, были обычны в богослужении с первых времен. Таким образом, богослужение христианское соединяло воспоминания о милостях, явленных Богом с самого начала мира, о надежде на спасение, дарованной Им, с воспоминаниями о событиях самого спасения. С развитием богослужения, в продолжение веков, определилась яснее мысль изобразить и выразить в символических действиях и в песнопениях весь ход священной истории в главнейших ее событиях: сотворении мира и человека, падении человека и спасении его через вольную смерть Христа,-мысль, составляющая сущность нашего богослужения.
В Посланиях и Деяниях так часто упоминается о единодушном пении верующих, что можно, конечно, предполагать существование множества песнопений, известных всем верным, но которые не дошли до нас. Некоторые ученые исследователи христианской древности думают, что из таких духовных песен взяты следующий слова, приводимые в Посланиях:
Восстани спяй, и воскресни из мертвых; и освятит тебя Христос.
Также и следующие:
Бог явился во плоти, оправдал Себя в духе,
открылся Ангелам,
проповедан между язычниками;
принят с верою в мире;
вознесся во славе.
Уже из слов апостола мы знаем, что богослужение совершалось по определенному чину. Ученик апостолов, св. Климент, писал: "Все, что заповедал Господь, должно быть совершено по чину. Повелено совершать в известные времена приношения и службы, и совершать не без порядка". Два чина литургии известны от времен апостольских: литургия св. Иакова, долго сохранявшаяся в Иерусалиме и доселе совершаемая там в день его памяти, и литургия св. Марка, совершавшаяся в Александрии. Они не были изложены апостолами письменно, но древнее предание сохранило их под именами этих апостолов. Сверх того, Римская Церковь совершала литургию по чину, оставленному ей, как полагают, св. Климентом; а Миланская по чину, оставленному св. Варнавою. Все эти литургии были в существенных чертах своих очень сходны между собою и состояли из приготовления к священному таинству евхаристии, и из совершения святого таинства. В первой части литургии пелись псалмы и священные песни, по выбору предстоятеля; читалось Священное Писание, предлагалось поучение. Приближаясь к совершению таинства, верующие молились о всем мире, благодарили Господа за великие Его благодеяния. Освящение даров совершалось словами Самого Христа, молитвою о ниспослании Святого Духа, да силою Своей явит хлеб Телом и вино Кровью Христа, и благословением. Перед освятившеюся жертвою верные опять возносили молитву Господню и потом причащались сперва Телом, потом Кровью Христа. После причащения следовало благодарение. Заметим, что в первые времена литургией называлось всякое богослужение общественное; впоследствии это название усвоено только той священной службе, на которой совершается евхаристия. Греческое слово евхаристия значит благодарение.
В какое время совершалась литургия? Сперва преимущественно вечером, по примеру Вечери Господней. За литургией следовала общая трапеза, называемая агапою или вечерею любви. Все нужное для совершения евхаристии и следовавшей за нею вечери любви приносили верующие. Божественная служба, чтения, поучения продолжались часто до поздней ночи. Когда начались гонения и ночные собрания были воспрещены, то христиане стали собираться на общественную молитву перед рассветом; при усилившихся гонениях ежедневные молитвенные собрания сделались невозможными; стали собираться преимущественно в воскресенье, день посвященный воспоминанию о сотворении мира и о воскресении Христовом. Когда могли, собирались тоже по субботам, средам и пятницам; эти последние два дня были посвящены воспоминанию о страдании и смерти Христа; потому рано установился в эти дни пост, как знак скорби, и они назывались днями стояния и поста.
Мы видели, что как дни, так и некоторые часы дня были посвящены особенным воспоминаниям о событиях спасения, и что третий, шестой и девятый были преимущественно часами молитвы. Понятно, что и первый час дня посвящался Богу. Христиане благодарили Бога за то, что прошла ночь и явился день, и просили Его благословить предстоявшую деятельность их; перед сном они опять совершали молитву. Так установились постепенно службы вечерние, ночные и утренние, часто, однако, соединяемые вместе; ибо во времена гонений христиане собирались, когда могли и где могли, и потому часы молитв не могли быть строго соблюдаемы.
Мы имеем весьма мало известий о богослужении и образе свершения таинств в первых веках. Апологеты, писавшие в защиту гонимых и оклеветанных христиан, считали обязанностью не раскрывать перед язычниками образа совершения высоких таинств христианской Церкви. Но так как во всех христианских Церквах Свято соблюдались предания, принятые от апостолов, и что общее благоговение охраняло эти предания, то мы смело можем предполагать, что когда гонения утихли и христиане получили право открыто совершать богослужение, то они стали совершать оное согласно с преданием апостольским; потому очень важны известия, содержавшиеся в постановлениях апостольских, собрании правил и законов церковных, известных уже в начале четвертого века. Упомянем сперва о некоторых известиях, сообщенных апологетами.
Св. Иустин мученик описал воскресные собрания христиан. Сперва читали поучения апостолов и пророков. "Когда перестанет чтец, - пишет Иустин, - предстоятель делает наставление и увещевает последовать тем превосходным примерам. Затем все встаем и совершаем молитву. Совершаем моление как о себе, так и о просвещенном (новокрещенном), и о всех других повсюду находящихся, дабы мы достойны были познать истину и на деле быть добрыми исполнителями заповедей, дабы получить спасение. По окончании молитвы, лобызаем друг друга лобзанием любви". - "Потом к предстоятелю братия приносит хлеб и чашу с водою и вином; он берет и возносит хвалу и славу Отцу всяческих именем Сына и Духа Святого; особенно же благодарит за то, что Он удостоил нас Своих даров, и продолжает сие долго". - "Предстоятель воссылает молитвы и благодарения со всею силою усердия; после того, как он совершает благодарение и молитвы, народ возглашает: аминь". - "Так называемые у нас диаконы каждому из присутствующих подают приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина с водою, а отсутствующим относят на дом". - "Мы приемлем сие не так, как простой хлеб, и не так, как простое питие... Мы научены и верим, что пища сия, над которою произнесено благодарение молитвою Слова Его, хотя превращаясь в соки, питает нашу плоть и кровь, есть Плоть и Кровь воплотившегося Иисуса Христа".
Тертуллиан, немного позднее описывая молитвенные собрания христиан, соединенные с агапою или вечерею любви, говорит: "Вечеря начинается молитвою к Богу; вкушают пищу, но не забывают, что и ночью надо быть на молитве; беседуют, но знают, что Господь слышит все. Когда умоют руки и зажгут свечи, каждому предлагается выйти и пропеть что-либо во славу Божию, из Священного ли Писания или что может от себя. В конце вечери также совершается молитва, которой и заканчивается вечеря, и все расходятся".
Вечери любви делались из приношений верующих, и все вкушали их вместе; но язычники стали представлять эти скромные трапезы бесчинными пирами, на коих будто христиане предаются распутству и вкушают тела и крови заколотого ими младенца; тогда христиане в некоторых местностях решили отменить их, как не необходимые принадлежности богослужения. Уже в третьем веке вечери любви совершались почти только во дни поминовений мучеников. В эти дни, называемые днями рождения усопших в надежде жизни вечной, христиане собирались на гробницу мученика, совершали богослужение, читалось вслух повествование о славной кончине усопшего брата, и все верующие, возблагодарив Господа, даровавшего ему силу совершить подвиг свой, молили Бога, да им подастся помощь свыше. Как горяча и искренна должна была быть эта молитва в страшные времена гонений, и как чудесно исполнялась она, когда мученики силою веры побеждали враждебные им силы мира сего и умирали радостно как торжествующие воины Христа. По молитве все вместе вкушали пищу, воспоминая усопшего. Постепенно вошло в обычай между христианами таким образом совершать поминовение о своих близких и родных, и в память усопшего оказывать помощь нуждавшимся. Вот начало обычая, сохранившегося у нас и доселе.
После того как прекратились вечери любви, верующие все-таки продолжали приносить в молитвенные собрания все нужное для литургии: хлеб, вино, елей, свечи. Хлеб приносили обыкновенный, квасный. Приношения эти делались в виде жертвы Богу, участия в совершаемом таинстве и как знак общения с братьями, ибо принятие клиром приношений было как бы признанием церковного общения. От неверующих, от оглашенных, еще не принятых в число членов Церкви, от тяжко согрешивших и потому на время отлученных от Церкви, Церковь не принимала приношений; но приношения делались от имени умерших, и эти дары принимались Церковью; ибо Церковь, верующая в жизнь вечную, загробную, не может считать усопших чад своих отлученными от общения с нею, а соединяя и живых и умерших в общей любви своей, молит о всех Подателя жизни и бессмертия. Каждый член Церкви дорожил правом участвовать своим приношением в общем богослужении, и потому приношения делались непринужденно, охотно. Имена жертвователей провозглашались диаконом для общей о них молитвы и вносились в так называемые диптихи. Это были два поминальные листа в таблицах: на одном вписывались имена живых, на другом имена усопших членов Церкви. Вносились в диптихи имена христиан и отсутствующих уважаемых епископов отдаленных городов и областей, с которыми Церковь местная сохраняла живое общение. Исключить чье-либо имя из диптихов было знаком, что с ним прервано общение. Когда диакон возглашал имена вписанных в диптихах христиан, вознося о них молитвы, присутствующие, а впоследствии клир от имени народа отвечали: и всех и вся.
Впоследствии приношения в Церковь заменялись денежными пожертвованиями, которые употреблялись на содержание церкви, церковнослужителей и бедных, призираемых Церковью. Христиане, связанные взаимной любовью, как истинные ученики Христа, спешили подать помощь братьям, которых постигло какое-нибудь бедствие: голод, плен и т.п. Этот сбор вручался предстоятелю. о таких пожертвованиях, собираемых преимущественно в день воскресный, или недельный, упоминает уже апостол Паве^. Вот начало церковного сбора.
В первые времена все верующие приобщались Святых Тайн за каждой литургией, побуждаемые к тому не холодном чувством обязанности, как это часто бывает теперь, но живым, Горячим чувством любви, находящим высшую отраду в общении с Христом через причащение Тела и Крови Его. Но впослеДствии. К0гда вера распространилась и когда в общество христиан вступили и люди равнодушные и преданные житейским заботам, верующце стали приобщаться гораздо реже. Тогда вошло в обычай пред самым окончанием литургии раздавать всем присутствующим части, оставшиеся от просфор, употребленных для совершения таинств. Это стало называться антидором, что значит: вместо даров. Это Служит отчасти и воспоминанием о вечерях любви.
Во втором веке св. Игнатий Богоносец ввел в Антиохийской Церкви антифонное, переменное или очередное пени^ двумя хорами духовных стихов, заимствованных преиМУЩествеНно из псалмов и пророчеств. Этот обычай стал скоро почти общим на Востоке, но песни духовные были не везде одни.
Одна из самых древних песен, употребляемых в церкви, это хвалебная песнь Ангелов уже в том виде, как мы ее Знаем теперь: "Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Хвалим Тя, благословим Тя, кланяем Ти ся, славословим Тя, благодарим Тя, великия ради славы Твоея. Господи Царю Небесный, Боже Отче Вседержителю, Господи, Сыне Единородный Иисусе Христе, и Святый Душе. Господи Боже, Агнче Божий, Сыне Отечь, вземляй грех мира, помилуй нас; вземляй грехи мира приими молитву нашу; седяй одесную Отца, помилуй нас. Яко Ты еси един Свят, Ты еси един Господь, Иисус Христос, в славу Бога Отца. Аминь ". Распространенная таким образом, она была в употреблении вскоре после времен апостольских.
В третьем веке составляли много песен духовных Климент Александрийский, Непот, епископ Пентапольский. Апостольская Церковь, сильная внутренним, живым единством своим, не мешала некоторому разнообразию в образе совершения богослужения; в некоторых Церквах сохранялись вечери любви, когда они уже были отменены в других, выбор чтений зависел от предстоятелей Церкви; в одних Церквах пел весь народ, в других один только клир; иногда, как сообщает Тертуллиан, в молитвенных собраниях некоторые из участвующих пели, что внушало им вдохновение. Такою свободою могли легко злоупотреблять еретики, старавшиеся через духовные песни распространять свои неправые мнения. Действительно, много духовных песен и составляли в третьем веке еретики, и старались ввести их в употребление при молитвенных собраниях. Это побудило отцов Церкви обратить более внимания на образ совершения богослужения. В третьем веке св. Григорий Неоке-сарийский установил для своей паствы литургию; и неокесарийцы так уважали память великого чудотворца, что долго не принимали ничего, что не было бы составлено Григорием, "ни действия священного, ни слова, ни какого-либо чина таинственного", говорил позднее св. Василий Великий.
В четвёртом веке, когда лжеучения Ария и других еретиков производили смуты между христианами, особенно заметны со стороны отцов и предстоятелей Церкви усиленные заботы о том, чтобы точнее и строже установить чин божественных служб. Собор Лаодикийский (368) издал о том несколько постановлений; определил, между прочим, чтобы пел в церкви один клир: но это мало соблюдалось, и еще долго после Лаодикийского Собора все присутствующие участвовали в пении и отвечали общими возглашениями на моления, произносимые священнослужителями.
В то самое время св. Василий Великий изложил письменно чин литургии, несколько сократив ту, которая была до него в общем употреблении, но не изменив ее в главных чертах. Это доказывают и известия о древней литургии, сохранившиеся в постановлениях апостольских, и описание древней иерусалимской литургии, которое оставил современник св. Василия, св. Кирилл Иерусалимский. Он в своих оглашениях излагает чин совершения литургии и некоторых таинств.
Литургия в это время состояла, как и теперь, из проскомидии (приношения), когда приготовлялись Святые Дары; из литургии оглашенных, при коей присутствовали и не принявшие еще святого крещения, но готовившиеся к оному; к литургии верных, в коей участвовали только просвещенные святым крещением. При словах, произнесенных диаконом: "Оглашенные изыдите", оглашенные уходили из церкви, а верные готовились с усиленным вниманием и благоговением присутствовать при важнейшей части литургии, совершении святого таинства. Уже все моления и действия священнослужителей указывают на близость таинства: верующим, готовившимся приступить к трапезе Господней и именовать Бога От-цем, напоминается о великой заповеди, данной Христом ученикам Своим. "Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святого Духа ",- возглашает священнослужитель; и на эти слова все отвечали, лобызая друг друга в знак взаимной любви, тем признавая, что только те, которые связаны воедино братской, христианской любовью, могут достойно исповедать единого истинного Бога. При возгласе диакона: "Двери, двери", обращалось особенное внимание на то, чтобы в собрание верных не вошел кто из посторонних. Во времена гонений можно было опасаться, как бы кто не поведал о собрании христиан врагам их; позднее, когда гонения миновались, этот возглас остался историческим свидетельством тяжкого времени гонения и всегдашним напоминанием христианам, что теперь они должны особенно собрать все внимание свое и изгнать из сердец всякую постороннюю, праздную мысль. Вот как в 4-м веке св. Кирилл излагал и объяснял то, что вслед за тем совершалось в церкви.
"Иерей возглашает: горе имеим сердца; ибо действительно в оный страшный час должно иметь сердце, устремленное к Богу, а не долу прилепленным к земле и к земному. Поэтому иерей повелевает всем в оный час оставить житейские заботы, домашние попечения, и иметь сердце на небе устремленным к человеколюбцу Богу. Потом ответствуете: имамы ко Господу, исповеданием сего соглашаясь с иерейским повелением. Никто же да не предстоит таким, чтобы устами говорить: имамы ко Господу, а мыслями иметь ум, прилепленный к житейским заботам.
Далее говорит иерей: благодарим Господа; ибо подлинно должны мы благодарить Господа, что нас, которые были врагами, примирил с Собою и сподобил Духа сыноположения. На это говорите: достойно и праведно; ибо, благодаря, мы совершаем достойное и праведное дело.
Потом иерей воспоминает о всем творении видимом и невидимом: об Архангелах, Силах, предстоящих престолу Всевышняго и восклицающих: Свят, Свят Господь Саваоф.
После того, освятив себя сими духовными песнями, молим человеколюбивого Бога, да ниспошлет Святого Духа на предлежащие Дары, да сотворит хлеб Тело Христово, а вино Кровь Христову. Ибо то, чего коснется Дух, конечно, освящается и прелагается.
Потом, по совершении духовной жертвы, бескровного служения, над умилостивительною сею жертвою молим Бога об общем мире Церкви, о благосостоянии мира, о царях, о воинах и сподвижниках, о сущих в немощах, о труждающихся; одним словом, о требующих помощи, молим все мы и приносим жертву сию.
После поминаем и прежде усопших, сперва патриархов, пророков, апостолов, чтобы Бог, по молитвам и ходатайству их, принял наше прошение; а потом вспоминаем о прежде усопших святых отцах и епископах и вообще о всех из нас прежде почивших - веруя, что великая польза будет душам, о которых приносится моление, когда предлагается святая и страшная жертва.
По окончании сего читаем ту молитву, которую Спаситель преподал ученикам Своим, с чистой совестью именуя Бога Отцем и произнося: Отче наш, Иже еси на небесех.
После сего иерей говорит: Святая Святым. Святая суть предлежащие Дары, приявшие наитие Духа Святого. Святы и вы, сподобившиеся Духа Святого. На сие вы говорите: един Свят, един Господь, Иисус Христос. Истинно един свят Тот, Кто по естеству свят; святы и мы, но не по естеству, а по причастию, подвигу и молитве.
После сего вы слышите певца, божественной песнью призывающего вас к причащению Св. Тайн. Он говорит вкусите и видите, яко благ Господь.
После того приступай к причащению сперва Тела, потом Крови Христа. Наконец, дождавшись молитвы, благодари Бога, сподобившего тебя таких Тайн".
Излагая таким образом чин совершения евхаристии, св. Кирилл говорит, что это не новый, а древний обычай и увещевает хранить сие предание неискаженным. Не изменил его и св. Василий, но ввел в литургию несколько новых молитв.
В Италии чин литургии, установленный учениками апостолов, в Риме, как говорит предание, св. Климентом, а в Милане Варнавою, был очень сходен с чином литургии восточной; он впоследствии подвергался многим изменениям и рано утратил первоначальное разделение на литургию оглашенных и литургию верных.
В то самое время, как на Востоке точнее определялся чин богослужения и отцы Церкви старались оградить свои паствы от еретических учений, то же совершалось на Западе, в Милане, заботами великого святителя Амвросия. Он придал богослужению более великолепия, определил порядок песен из Св. Писания, заимствовал у Востока антифонное пение. Борьба Амвросия против ариан оставила живой след в богослужении Миланской Церкви. Когда ариане, сильные покровительствой императрицы, старались распространить свои ложные мнения и овладеть миланскими храмами, Амвросий назидал народ поучениями и песнопениями, "тогда,- пишет Августин,- постановлено петь псалмы и гимны по клирам, по обыкновению восточному, дабы народ не ослабел под бременем скорби". Эти гимны большею частью составлял св. Амвросий, выражая в них догматическое учение о Св. Троице. Они дышат высокой поэзией. После победы над арианами он воспел торжественную благодарственную песнь, отчасти заимствованную от гимна Богу св. Григория Богослова: "Тебе Бога хвалим, Тебе Господа исповедуем ". У нас она доныне поется при благодарственных молебнах; на Западе при литургии и при совершении крещения, при коронации королей и на Соборах.
В последующие века Римские епископы много изменили в литургии своей, особенно папы: Геласий, Лев и Григорий Великий, и старались ввести эти изменения и в Миланскую Церковь; но она, глубоко уважая память великого святителя своего, долго отстаивала чин литургии, введенный им, и до сих пор богослужение Миланской Церкви не совсем сходно с римским.
В Галлии, где вера была проповедана во втором веке учениками Поликарпа Смирнского, установлен был чин литургии восточной. Эта литургия долго хранилась в Лионе, и только в седьмом веке, властью Рима, были подавлены в Лионе греческие обычаи. Также испанская литургия долго хранила сходство с литургией восточной.
Литургия апостольская была очень продолжительна. Горячая вера и пламенная любовь к Господу, конечно, побуждали первых христиан посвящать Богу большую часть времени своего и в молитве находить высшее утешение; но с течением времени ревность эта охладела: многие жаловались на продолжительность службы, и уже Василий Великий нашел нужным сократить ее. Но она еще казалась слишком длинною. Много времени занимали чтение из Ветхого Завета, которое следовало за первою ектениею, и поучение, которое произносилось немедленно после чтения Евангелия, до выхода оглашенных из храма. Великий святитель Константинопольский, Иоанн Златоустый, скорбел об охлаждении христиан к молитве; он часто увещевал слушателей своих к чтению и внимательному изучению Священного Писания, к участию в Божественных службах. "Будем внимать чтению не в сии только два часа,- говорил он.- Дерево, насажденное при потоках вод, не два или три часа при водах, но каждый день, каждую ночь с ними, и потому одевается листьями, покрывается плодами". Многие уже и тогда считали, что продолжительные молитвы нужны лишь монахам и лицам, посвятившим себя исключительно Богу; но Иоанн Златоустый доказывал, что именно людям, занятым деятельностью гражданской, надо чаще искать руководства и силы в изучении слова Божия и в молитве. Однако, видя, что чтению мало внимают и тяготятся продолжительностью литургии, великий святитель снизошел к слабости христиан и решился сократить чин литургии Василия Великого. Чтение из Ветхого Завета осталось только при литургии Великого поста и при вечерней службе. Несколько молитв продолжительных были заменены более краткими.
Нам нет надобности описывать чин литургии св. Иоанна Златоуста, которая совершается у нас во все течение года, кроме десяти дней, когда идет литургия св. Василия Великого, и тех дней Четы-редесятницы, когда совершается литургия Преждеосвященных Даров. Укажем на те изменения и дополнения, которые введены уже после Иоанна Златоустого в литургии, известной под его именем.
Первое дополнение сделано вскоре после Иоанна Златоустого, при патриархе Прокле, когда вследствие чудесного события избавления города от землетрясения введено в богослужение Трисвя-тое пение: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас.
При св. Златоусте еще не везде произносили за литургией Символ веры, а читали его в церкви, когда готовили оглашенных к принятию крещения. Это было преимущественно в Великий Пяток для готовившихся креститься в день Пасхи; потом в день Богоявления и в день Пятидесятницы. Но есть повод предполагать, что в Анти-охии Символ произносили за каждой литургией. Когда умножились ереси, то отцы Церкви нашли нужным, чтобы пред причащением Св. Тайн произносилось от имени всех верующих исповедание правой веры. Этот обычай был введен при Константинопольском патриархе Тимофее, между 510-м и 517-м годом. В одних Церквах читали, в других пели Символ. С Востока этот обычай перешел в Рим, в конце 6-го века, когда в Испании было низложено арианство, То-ледский Собор ввел в испанские церкви чтение Символа веры, но в измененном виде. Мы знаем, что произошло позднее.
В 6-м веке Церковь волновали еретики, отрицавшие: одни божественность Сына Божия, другие Его человечность. Тогда император Юстиниан изложил исповедание Божества и человечества Иисуса Христа в молитве, которая тогда же (536) вошла в состав литургии: "Единородный Сыне и Слове Божий, бессмертен сый, изволивый спасения нашего ради воплотитися от Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся оке Христе Боже, смертию смерть поправый, един сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас".
В то время, когда священнослужители принимали приношения и переносили их на престол, после ектений о верных, служба на время прерывалась, народ развлекался. Это подало повод патриарху Иоанну Схоластику (при Юстине Младшем, в 573-м году) установить, чтобы в это время пелась на клиросе песнь, которая бы приготовляла верующих к близкому великому таинству: и тогда же вошла в состав литургии песнь Херувимская: Иже Херувимы, которая в Великий Четверг заменялась другою: Вечери Твоея Тайныя. Полагают, что патриарх был и составителем этих двух песен, если вторая не принадлежит Златоусту, на что есть тоже указание. В Великую Субботу произносилась песнь: Да молчит свякая плоть чело-веча и да стоит со страхом и трепетом.
В 7-м веке, при патриархе Сергии, введена в литургию песнь: Да исполнятся уста наша хваления.
В 8-м веке св. Косьма Маюмский, совоспитанник св. Иоанна Дамаскина, сложил хвалебную песнь Богоматери: Честнейшую Херувим, и тогда эта песнь стала произносится за литургией. Есть предание, что он сложил эту песнь в Великий Пяток, день, самый скорбный для Богоматери, и что был обрадован явлением Самой богородицы, Которая благосклонно приняла это излияние любви и благоговения. Другое предание говорит, что песнь эта, первоначально составленная Косьмою, была дополнена в том виде, как мы ее знаем теперь Ангелом, явившимся одному святому подвижнику на горе Афонской уже в десятом веке.
Тропари, которые поются перед малым входом, принадлежат разным песнопевцам, жившим после Златоустого. В некоторых Церквах было в древности обыкновение читать за литургией или за утренней службою житие воспоминаемого в тот день святого. Постепенно этот обычай заменился пением кратких песен, составленных в просславление угодника Божия. Эти краткие песни, в которых выражалась или сущность праздника или похвала святому, стали называться тропарями и кондаками и принадлежат песнопевцам позднейшим. Из соединения нескольких таких кратких песен составились пространные песни, называемые канонами; о них нам придется упомянуть далее.
Заметим еще, что до св. Иоанна Златоустого был обычай причащаться сперва Телом, потом Кровью Христа, принимая и то и другое из рук священника. Но некоторые стали злоупотреблять Святыми Дарами; так есть предание, что одна женщина, суеверно относясь к силе таинства, стала употреблять для волхвования святую частицу Тела Христова. Св. Иоанн Златоустый ввел обыкновение причащать мирян Святых Тайн под обоими видами вместе, лжи-цею. Младенцев с древности причащали одной Кровью. Остававшиеся по причащении освященные Дары хранились для причащения больных.
В 368-м году Лаодикийский Собор постановил во время Великого поста, как времени скорби и сокрушения о грехах, не совершать литургии полной, кроме субботы и воскресенья. Но св. Василий Великий сообщает, что такой обычай существовал с самой глубокой древности в Церкви Александрийской и что там, по преданию, принятому от св. евангелиста Марка, по средам и пятницам Великого поста совершалась литургия Даров Преждеосвященных. В конце шестого или начале седьмого века чин литургии Преждеосвященных Даров был изложен письменно св. Григорием Двоес-ловом. В начале седьмого века упоминается о том, что постом поют "Да исправится молитва моя"; и в 612-м году введено петь постом, вместо Херувимской песни, другую песнь: "Ныне силы небесные с нами невидимо служат. Се бо входит Царь славы. Се жертва тайная совершена дориносится. Верою и любовью приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуя ". Во всеобщее употребление литургия Преждеосвященных Даров была введена постановлением Шестого Вселенского Собора, в 680-м году.
Прочие церковные службы также ведут свое начало от первых веков, хотя, конечно, чин совершения их слагался и усложнялся постепенно, при участии святых отцов Церкви. Часы молитв вечерних, ночных, утренних и денных могли быть строго соблюдаемы уже только тогда, когда гонения миновали; но уже в Постановлениях апостольских мы читаем: "При наступлении вечера, созывай, епископ, Церковь; и по произнесении вечернего, или светильнич-ного псалма, диакон да провозглашает ектению об оглашенных, бесноватых, просвещенных и кающихся". Там же упоминается, что на вечерне произносились: псалом 140-ой: Господи воззвах; молитва: Сподоби Господи, и песня Симеона Богоприимца. В 311-м году свя-щенномученик Афиноген, готовясь к мученической смерти, воспел умилительную песнь, которая доныне поется в вечернем богослужении и указывает на близкое явление света истинного, незаходящего: "Свете тихий святыя славы, безсмертного Отца небесного, Святого блаженного, Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына, и Святого Духа, Бога. Достоин еси во вся времена петь быти гласы преподобными. Сыне Божий, живот даяй; темжемир Тя славит ". Эта песнь очень рано вошла в состав вечернего богослужения.
Об утренней службе мы читаем тоже в Постановлениях апостольских: "Молитвы творите с утра, благодаря Господа, чтобы Он осветил вас, удалив ночь и приведя день". Во время всенощного и утреннего богослужения произносились псалмы; и какие именно, было очень рано определено, что мы видим из сочинений Афанасия Великого, Василия Великого и других отцов. Выбор псалмов и чтений из Писания соответствовал тому символическому значению, которое священные службы удержали доныне и которое с течением времени обозначалось все определеннее.
Наше православное богослужение, как известно, имеет основной мыслью изобразить весь ход священной истории в ее главнейших событиях: сотворении мира и человека, падении человека и его искуплении через вольную смерть Иисуса Христа. На эти события указывают и чтения, и песнопения, и символические действия в трех священных службах: вечерней службе, утренней и литургии. Каждая из этих служб включает еще по три службы: с вечерней совершается последование девятого часа и повечерие; с утренней службой полунощница и первый час; с литургией последование третьего и шестого часа.
С вечерни начинается ряд служб, так как день церковный считается с вечера. Начинается она последованием девятого часа, страшного и спасительного часа смерти Христа. Затем вечерня, как начинающая ряд служб, посвящена воспоминанию о первых событиях мира: о творении, о блаженстве первых человеков в раю, о падении их и о милостиво дарованной им надежде на спасение.
Надежда высказывается песнями во хвалу Богоматери; песней Иисусу Христу: Свете тихий; и уже молитва Симеона Богоприимца указывает на исполнение милостивого обещания. Повечерие заключает в себе выражение покаяния и молитвенное прошение к Богу, чтобы Он оградил нас от всякого зла в предстоящую ночь.
В утренней службе, состоящей из полунощницы, утрени и пос-ледования первого часа, вспоминаются, чтением из ветхозаветных книг, те ветхозаветные времена, когда Израиль томился в тяжком рабстве египетском, воздыхая о земле обетованной: образ всего человечества, томящегося в рабстве греха и ожидающего спасения; в шестопсалмии изливается скорбь, покаяние павшего человека и твердое упование его на обещанную ему милость. Уже в конце вечерней службы указывалось на новозаветные времена: уже близок свет, который должен озарить людей, сидящих во тьме. Действительно, вот раздается песнь Ангелов, возвещающих миру великую радость: Слава в вышних Богу и на земли мир; вот торжественное восклицание: Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне! Рассвет дня, так часто застававший первых христиан на молитве, приветствуется радостным славословием: Слава Тебе, показавшему нам свет, свет дня и свет велий, озаривший мир при появлении Солнца правды.
Как Новый Завет относится к Ветхому, так литургия относится к прочим службам церковным. Все прочие службы - только приготовление к сей торжественной, новозаветной службе, которая вся посвящена воспоминанию о Христе и о великом деле искупления человека. В священнейшем таинстве евхаристии воспроизводится образ всемирного Голгофского жертвоприношения; и верующим под видом хлеба и вина, преподаются само Тело и сама Кровь Христа,- Тело, за них ломимое; Кровь, за них пролитая во оставление грехов.
С четвертого века мы уже видим в церковных службах этот символический характер; с этого же времени мы и имеем о них более подробные сведения. Из писаний святых мужей мы видим, какие пелись псалмы и молитвы. За ночной службой, кроме избранных псалмов, пели Псалтирь и по порядку псалмов. Лаодикийский Собор постановил, чтобы пение псалмов одного за другим не было непрерывным, но чтобы по каждом псалме было чтение. Так как Псалтирь не в один день вся была воспеваема в церковных собраниях, то разделена была она на двадцать отделений, которые читались последовательно. Для возбуждения внимания слушателей каждое отделение (получившее название кафизмы (кафизма - греческое слово, значит сидение), так как во время пения Псалтири стоял один певец, а прочие сидели), разделялось еще на три статьи. После каждой из них пелась хвала Пресвятой Троице, и тогда все вставали.
Вот как описывает службу утреннюю св. Василий Великий: "Еще с ночи народ утреннюет у нас в доме молитвы, совершая исповедание в слезах, трудах и сокрушении; наконец, встает от молитвы и становится на псалмопение. Разделяясь на две стороны, он поет попеременно, чем вместе удерживается мысль при словах Бо-жиих и способствует обилию внимания и нерассеянности сердец. Затем один начинает петь, а прочие подпевать. Так, проведя ночь в разнообразии псалмопения и перемешивая оное молитвами, на рассвете, все вместе, как бы одними устами и одним сердцем, поют псалом исповедания, и каждый совершает свое покаяние". Как и Василий Великий, Иоанн Златоустый часто убеждал христиан посвящать молитве часть ночи; он указывал на установленные псалмы и молитвы для ночного богослужения; сам значительно пополнил ночные службы и придал им более торжественности и благолепия. Особенный случай побудил его к тому. В то время, когда он был архиепископом Константинопольским, ариане, лишенные права иметь храмы в самом городе, собирались по ночам в портиках и, разделяясь на два хора, пели антифоны, в которых выражали свои еретические мнения; на рассвете они отправлялись торжественно в свои загородные храмы, продолжая петь гимны свои; и это пение, стройное и благозвучное, привлекало множество народа. Тогда св. Иоанн Златоустый, видя, что народ пленяется пением, обратил большее внимание на пение в храмах; ввел общие возглашения, заключавшие исповедания Св. Единосущной Троицы; между прочим, стало чаще повторяться древнее славословие: Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. Богослужение ночное стало торжественнее; по клиросам пели искусные певцы, а народ, говорит Златоустый, подпевал стих сильный, содержащий высокое учение. В то время Иоанн Златоустый установил и крестные ходы с молитвенным пением; возносились моления о мире Церкви, о спасении душ, об отвращении бедствий, и прошения заключались общим восклицанием: Господи помилуй В ходах стали носить серебряные кресты и зажженные свечи. Народ совсем оставил сборища ариан, и в обычай вошли крестные ходы по различным поводам: для моления о прекращении бедствий, в воспоминание милости, дарованной Богом. Ночное богослужение стало совершаться с особенной торжественностью пред великими праздниками и днями наиболее чтимых святых.
Богослужение ночное было особенно продолжительно в монастырях. В лавре св. Саввы накануне праздников оно продолжалось с вечера до утра. При таком продолжительном богослужении вошло в обычай совершать во время службы благословение хлеба, вина и елея, и это раздавалось молящимся для подкрепления их сил. Пока они вкушали пищу, читались вслух деяния апостольские от Пасхи до Пятидесятницы. Хлебов обыкновенно благославлялось пять, в воспоминание пяти хлебов, которыми Господь чудесно насытил пять тысяч человек. Благословение хлебов совершалось обыкновенно после литии. Лития значит общественное, усердное моление; она совершалась в притворе храма, напоминая моление как бы вне города или обители, возносимая к Богу об отвращении бедствий.
Все службы церковные постоянно обогащались и украшались обилием новых песнопений и молитв, составленных святыми отцами Церкви. Как мы уже сказали, еретики составляли много песен. В V веке, когда еретик Несторий смущал верующих, запрещая именовать Пресвятую Деву Богородицей, во славу Богородицы сложена песнь: Богородице, Дево, радуйся; полагают, что составителем ее был св. Кирилл Александрийский, памятный своей борьбой против Нестория. Ему же приписывают чин Царских часов в Великий Пяток, впоследствии пересмотренный и дополненный св. Со-фронием Иерусалимским.
В конце пятого века и в шестом св. Анатолий Иерусалимский, св. Роман Сладкопевец, подвижник Авксентий сложили множество духовных песен в честь праздников и святых. В начале УП-го века Георгий Писида, диакон великой Церкви в Константинополе, по случаю счастливого окончания войны с персами императора Ираклия, составил акафистное пение Богородице, и патриарх Сергий постановил совершать ежегодно службу в честь Богоматери с пением этой благодарственной песни, в субботу пятой недели Великого поста.
В седьмом же веке патриарх Иерусалимский Софроний изложил чин Великих часов на Рождество Христово. Из его слова на этот праздник мы узнаем, что служба издревле совершалась с особенной торжественностью в самом Вифлееме патриархом Иерусалимским; но когда страной овладели магометане, при Софроний же, они не допустили обычного торжества в Вифлееме, и служба стала совершаться в иерусалимском храме Богоматери. С великой торжественностью совершалось в день Богоявления и водоосвящение на самом Иордане, и патриарху Софронию приписывают окончательное образование чина великого водоосвящения в день Богоявления. Сам обычай освящать воду в навечерие этого праздника древний; о нем упоминается ранее IV века.
В восьмом веке составлен и введен в церковное употребление великий канон Андрея Критского, который составил еще много канонов в честь Богородицы и святых.
Наступило тяжелое время иконоборчества: запрещалось славить Богоматерь и святых, чествовать святые иконы; но между тем никогда благоговейное чувство христиан к святыне не выразилось более высокими и обильными песнопениями, как в это время; св. Герман, Иоанн Дамаскин, Косма Маюмский, Феодор и Иосиф Сту-диты, Феофан и Феодор Начертанные, Феостирикт, Иосиф Песно-писец, Мефодий патриарх - почти все исповедники за истину - украсили божественные службы вдохновенными песнопениями в честь Богородицы и святых. Наконец Вселенский Собор высказал, что Церковь имеет полное право выражать и словом и изображениями своё благоговейное почитание Приснодевы и святых угодников Божиих. В это тяжкое время было сделано много для окончательного определения чина Божественных служб, в особенности трудами св. Иоанна Дамаскина. Поборник Истины против иконоборческой ереси и страдалец за истину, Иоанн Дамаскин, как уже известно нашим читателям, в молодых еще годах презрел блеск и величие мира; сделавшись иноком в лавре святого Саввы, он посвятил Господу жизнь свою и чудный дар песнопения. На тех местах, где совершились события спасения нашего, он воспевал милости Бога и восхвалял Его величие в высоких песнопениях, неподражаемых силой живого воодушевления. Вспомним составленную им службу пасхальную, радостную, торжественную, так живо изображающую чувства, внушаемые христианину великими и радостными событиями Воскресения Христа и победы Его над смертью; вспомним антифоны и песни надгробные, столь трогательные; высоко поэтические тропари святым и каноны праздничные; хвалебные песни Богородице: "О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь "; "Многая множества моих, Богородице, прегрешений ", и другие песни в честь Богородицы, называемые Догматиками., потому что в них выражается догмат Церкви о воплощении Иисуса Христа, в опровержение существовавших еще лжеучений нестори-ан, монофизитов и монофелитов; и мы поймем, что, по всей справедливости, св. Иоанн Дамаскин почитается, как один из величайших отцов и песнопевцев Церкви.
Так как уже к этому времени церковные службы достигли полноты и определенности, то не мешает нам обратить внимание и на внешний состав некоторых песнопений. Мы заметили, что в службе христианской Церкви воспоминания о милостях, явленных Богом Израилю, избранному народу, соединяются с воспоминаниями. В V веке, когда еретик Несторий смущал верующих, запрещая именовать Пресвятую Деву Богородицей, во славу Богородицы сложена песнь: Богородице, Дево, радуйся; полагают, что составителем ее был св. Кирилл Александрийский, памятный своей борьбой против Нестория. Ему же приписывают чин Царских часов в Великий Пяток, впоследствии пересмотренный и дополненный св. Со-фронием Иерусалимским.
В конце пятого века и в шестом св. Анатолий Иерусалимский, св. Роман Сладкопевец, подвижник Авксентий сложили множество духовных песен в честь праздников и святых. В начале УП-го века Георгий Писида, диакон великой Церкви в Константинополе, по случаю счастливого окончания войны с персами императора Ираклия, составил акафистное пение Богородице, и патриарх Сергий постановил совершать ежегодно службу в честь Богоматери с пением этой благодарственной песни, в субботу пятой недели Великого поста.
В седьмом же веке патриарх Иерусалимский Софроний изложил чин Великих часов на Рождество Христово. Из его слова на этот праздник мы узнаем, что служба издревле совершалась с особенной торжественностью в самом Вифлееме патриархом Иерусалимским; но когда страной овладели магометане, при Софроний же, они не допустили обычного торжества в Вифлееме, и служба стала совершаться в иерусалимском храме Богоматери. С великой торжественностью совершалось в день Богоявления и водоосвящение на самом Иордане, и патриарху Софронию приписывают окончательное образование чина великого водоосвящения в день Богоявления. Сам обычай освящать воду в навечерие этого праздника древний; о нем упоминается ранее IV века.
В восьмом веке составлен и введен в церковное употребление великий канон Андрея Критского, который составил еще много канонов в честь Богородицы и святых.
Наступило тяжелое время иконоборчества: запрещалось славить Богоматерь и святых, чествовать святые иконы; но между тем никогда благоговейное чувство христиан к святыне не выразилось более высокими и обильными песнопениями, как в это время; св. Герман, Иоанн Дамаскин, Косма Маюмский, Феодор и Иосиф Сту-диты, Феофан и Феодор Начертанные, Феостирикт, Иосиф Песно-писец, Мефодий патриарх - почти все исповедники за истину - украсили божественные службы вдохновенными песнопениями в честь Богородицы и святых. Наконец Вселенский Собор высказал, что Церковь имеет полное право выражать и словом и изображениями своё благоговейное почитание Приснодевы и святых угодников Божиих. В это тяжкое время было сделано много для окончательного определения чина Божественных служб, в особенности трудами св. Иоанна Дамаскина. Поборник Истины против иконоборческой ереси и страдалец за истину, Иоанн Дамаскин, как уже известно нашим читателям, в молодых еще годах презрел блеск и величие мира; сделавшись иноком в лавре святого Саввы, он посвятил Господу жизнь свою и чудный дар песнопения. На тех местах, где совершились события спасения нашего, он воспевал милости Бога и восхвалял Его величие в высоких песнопениях, неподражаемых силой живого воодушевления. Вспомним составленную им службу пасхальную, радостную, торжественную, так живо изображающую чувства, внушаемые христианину великими и радостными событиями Воскресения Христа и победы Его над смертью; вспомним антифоны и песни надгробные, столь трогательные; высоко поэтические тропари святым и каноны праздничные; хвалебные песни Богородице: "О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь "; "Многая множества моих, Богородице, прегрешений ", и другие песни в честь Богородицы, называемые Догматиками., потому что в них выражается догмат Церкви о воплощении Иисуса Христа, в опровержение существовавших еще лжеучений нестори-ан, монофизитов и монофелитов; и мы поймем, что, по всей справедливости, св. Иоанн Дамаскин почитается, как один из величайших отцов и песнопевцев Церкви.
Так как уже к этому времени церковные службы достигли полноты и определенности, то не мешает нам обратить внимание и на внешний состав некоторых песнопений. Мы заметили, что в службе христианской Церкви воспоминания о милостях, явленных Богом Израилю, избранному народу, соединяются с воспоминаниями
о событиях Нового Завета. Тем указывается на неразрывную живую связь, соединяющую ветхозаветную Церковь с Церковью новозаветной, верующих в грядущего Спасителя с верующими в Спасителя уже пришедшего и совершившего великое дело, на которое указывалось в Ветхом Завете через пророчества и преобразования. Эта неразрывная связь выражается ясно в песнопесниях христианской Церкви, которая, приняв ветхозаветные песни, употребляемые при иудейском богослужении, слила их с хвалебными песнями новозаветными. Обратим внимание на каноны. Каноном называется собрание священных песен, правильно и по известному размеру соединенных в одно целое. Большая часть праздничных канонов принадлежит Дамаскину; некоторые были составлены ранее его патриархом Анатолием; некоторые в одно время и позднее Космой Маюмским и другими песнопевцами. В полном составе своем канон состоит из девяти песен, из коих каждая заключает опять несколько кратких песен, называемых тропарями. Первый тропарь каждой песни называется ирмосом и отличается от следующих тем, что размером своим и напевом служит образцом для них. Тропари по своему составу, размеру и напеву, подчиняются ирмосу. Таков внешний состав канона; по содержанию же своему каждая из песен канона должна относиться к одной из следующих песен, взятых из Св. Писания.
Первая песнь относится к песни, воспетой Мариамою и Моисеем по переходе через Чермное море: Поим Господеви: славно бо прославися (Исх. 15).
Вторая песнь заимствуется из обличительной песни Моисея: Вонми небо, и возглаголю, и да слышит земля глаголы уст моих (Вто-роз. 32). Эта песнь, как содержащая строгие укоры и обличения и призывающая к сокрушению и покаянию, опускается в праздничных канонах, но поётся в канонах поста.
Третья песнь есть подражание хвалебной песни Анны Пророчицы: Утвердися сердце мое в Господе, вознесеся рог мой в Боге моем; расширишася уста моя на враги моя; возвеселихся о спасении Твоем (1 Царств, 2).
Четвертая песнь заимствует содержание свое из песни пророка Аввакума, предвозвещавшего пришествие Сына Божия (Ав-вак. 3): Господи, услышах слух Твой и убояхся.
Пятая - из песни и пророчеств пророка Исайи (Ис. 26).
Шестая - из песни пророка Ионы (Ион. 2). Возопих в скорби моей к Господу Богу моему.
Седьмая и восьмая песни канона берут содержание свое из хвалебных песней отроков, оставшихся невредимыми в Вавилонской печи (Дан. 3): Благословен еси Господи Боже Отец наших, хваль-но и прославлено имя Твое во веки; и Благословите вся дела Господня Господа, пойте и превозносите Его во веки.
Наконец, девятая песнь заимствует содержание свое уже из новозаветных песен: из славословия Пресвятой Девы: Величит душа моя Господа, и славословия Захарии, отца Иоанна Крестителя. Таким образом, воспоминая главнейшие события, в которых с начала мира выразились сила и благость Господа, Церковь связует их в песнопениях своих с величайшим свидетельством милости Божией, с пришествием Спасителя, к Которому готовил весь Ветхий Завет. Некоторые каноны содержат в себе менее девяти или восьми песен, две и три; тогда они называются: двупеснец, трипеснец. Каждая из этих песен равным образом состоит из ирмоса и нескольких тропарей.
Много канонов и служба Страстной седмицы принадлежат другу и воспитаннику Иоанна Дамаскина, Косме Маюмскому.
Обилие новых песнопений и дополнения к церковным службам, сделав изменение в круге годовых служб, привели к необходимости вновь пересмотреть и исправить устав церковный. Этот устав по временам уже пересматривался и дополнялся новыми службами. Над этим делом трудились в 1У-м веке Харитон Исповедник, потом преподобные Евфимий и Савва Освященный и патриарх Со-фроний. Святой Иоанн Дамаскин вновь пересмотрел устав, включив в него новые службы. Этот устав, впоследствии еще пополненный Феодором Студитом и в УШ-м веке Марком Отрантским, составляет книгу, известную теперь под именем Типикона или церковного устава.
Затем в Октоихе или Осмогласшке Дамаскин собрал службы на воскресные дни, начиная с вечерни субботней: каноны, стихиры, антифоны, которые поются по воскресеньям. Все было разделено на восемь гласов или напевов; каждый глас заключает службу одного воскресного дня. Октоих, в том виде, какой он теперь у нас, дополнен после Дамаскина, и в него включены службы на прочие дни седмицы.
Иоанн Дамаскин же, собрав местные месяцесловы, существовавшие до него, составил общий месяцеслов всех святых. Еще важный труд был совершен этим великим учителем. До сих пор истины христианского учения не были приведены в форму науки и системы. Борьба с еретиками и ревность к распространению истинного учения вызывали святых отцов с первых же веков к точному исследованию и объяснению догматов веры; но Иоанн Дамаскин, ученый богослов и глубокий мыслитель, первый собрал объяснения святых отцов на догматы Церкви и, сличив их с местами Священного Писания, со свидетельствами Вселенских Соборов, составил под именем Точного изложения православной веры первую книгу, в которой богословие объясняется систематически, как наука.
После святого Иоанна Дамаскина о чине богослужения очень заботился преподобный Феодор Студит, составивший много канонов и стихир на службу великопостную. Ему принадлежат: канон Честному Кресту и служба на Неделю Крестопоклонную, канон в Неделю мясопустную и много песнопений в честь святых. Составляли церковные песни и другие иноки студитские.
Между теми, которые в эту пору воспевали славу Господа и святых угодников Божиих, назовем еще одну деву, инокиню Ика-сию или Кассиану. Принадлежа к знатному семейству, молодая дева славилась красотой и образованием и, когда император Феофил задумал жениться, то она была в числе одиннадцати дев, из коих он должен был выбрать себе супругу. Рассказывают, что император, держа золотое яблоко в руке, прежде всех подошёл к Икасии, дивясь её красоте. "От жены произошло всё злое",- сказал он. "От жены произошло и всё лучшее", - отвечала дева. Ответ почему-то не понравился императору, который отошёл от неё и избрал другую девицу. Кассия впоследствии основала близ Константинополя монастырь и посвятила Богу жизнь свою. Сложенные ее стихиры дышат высоким поэтическим вдохновением, как, например, стихира на Рождество: Августу начальствующу на земли; в особенности же та стихира, которую доселе в среду Страстной седмицы прославляется жена, излившая миро на ноги Спасителя: "Господи, яже во мно-гия грехи впавшая жена ".
В девятом веке, при патриархе Мефодии, был установлен чин Торжества Православия (840) по низложении иконоборческой ереси; при Фотии положено освящать воду в начале каждого месяца; до тех пор существовал языческий обычай в начале каждого месяца зажигать костры и прыгать через огонь. Полагают, что чин малого освящения вод, совершаемый ныне при молебнах с водоосвящением, принадлежит патриарху Фотию. Оно совершалось в Константинополе, преимущественно при храме Богоматери, где был источник целебной воды.
После девятого века уже не делалось значительных дополнений к службам церковным. Составилось еще несколько песнопений; так, следует упомянуть о канонах и стихирах императора Льва Премудрого на Неделю ваий и другие праздники; установились еще некоторые праздники, но главное, самое существенное уже не изменялось.
Когда Россия приняла веру христианскую, то она с нею приняла и определившийся уже чин богослужения и св. таинств, соблюдающийся и доселе; приняла точно изложенные догматы веры, объясненные Вселенскими Соборами и святыми отцами и приведенные в научную форму великим Дамаскиным, в ограждение и назидание новообращенным. Трудами отцов Церкви к этому времени были составлены богослужебные книги, заключающие в себе чин и порядок совершения церковных служб: Типикон или церковный устав; Служебник, руководство для священников и диаконов при отправлении вечерни, утрени и литургии; Октоих, Минея Общая и Минея Праздничная, содержащие службы, которые совершаются по месяцеслову в честь праздников и угодников Божиих; эти последние службы были собраны патриархом Софронием, Иоанном Дамаскиным и некоторыми позднейшими отцами девятого века. Триодь постная, содержащая последование служб, совершаемых в Великую четыредесятницу и в недели, приготовительные к посту, Триодь цветная, содержащая службы от Воскресения Христова до Недели всех святых, составлены Космою Святоградцем, святым Андреем Критским, Иосифом и Феодором Студитами. Немного возсле-дований (возследование - ц.-слав. порядок.- Прим, изд.) включены в эти книги позднее 9-го века Никифором Каллистом и Григорием Панамою (XI в.); Ирмологий, собрание песен, взятых из канонов всех служб седмичных и годовых и расположенных по гласам или напевам, приписывается Феодору Сгудиту; Требник, содержащий чин исправления всех христианских треб, составлялся постепенно; начало его восходит к постановлениям апостольским, и к девятому веку он почти достиг всей полноты своей; но и позднее делались в нем некоторые изменения и дополнения.
Самые ранние писатели христианские упоминают о чтении в молитвенных собраниях книг Ветхого и Нового Завета. Сначала, как можно предполагать, выбор чтений зависел от предстоятелей: пресвитеров или епископов; но постепенно чтение определялось сообразно с воспоминаемым временем или событием; так, мы знаем, что уже в четвертом веке книга Бытия читалась в продолжение Четыредесятницы; книга Иова на Страстной неделе; Деяния апостольские после Пасхи; так, конечно, и чтения из Евангелия определялись по мере того, как установлялись праздники, в воспоминание священных событий. Уже с третьего века известны опыты разделения книг Нового Завета на главы; в пятом веке диакон Евфалий разделил их на отдельные стихи, для того, чтобы облегчить чтение. Наверное не знают, были ли они тогда разделены по зачалам, как мы их знаем теперь; но есть известие, что Амвросий Медиоланский составил так называемый Лекционарий, в котором означил начала и окончания чтений из Евангелия, Апостолов и Пророков, согласно с древним обычаем. Указание чтений на каждую службу вошло в состав богослужебных книг, излагающих последование каждой службы.
Псалтирь, как мы уже сказали, была в четвертом веке разделена на кафизмы, и великие отцы Церкви Василий Кесарийский, Афанасий и Иоанн Златоустый часто указывают на то, какие псалмы в какое время читались. Псалтири с последованием служб, то, что у нас называется Следованною псалтирью, не было между греческими богослужебными книгами; потому и полагают, что она была составлена апостолами славян Кириллом и Мефодием, которые и перевели на славянский язык все тогда известные богослужебные книги.
Исчисление книг, составляющих Св. Писание, мы находим у писателей второго и третьего века: Мелитона, Оригена, Евсевия и других; Собор Карфагенский в 393-м году окончательно определил, которые из книг Библии считать каноническими, а которые нет. Переводы Писания появились рано: во втором веке уже были перевод сирский, перевод италийский или латинский. В конце 1У-го века был сделан новый латинский перевод Иеронимом, и этот перевод, известный под именем Вульгаты, стал употребляться на всем Западе; единственные на Западе опыты переводов на наречие народное были сделаны в Англии в УН-м веке Бедою Достопочтенным, который начал переводить Евангелие, и королем Альфредом, который в 1Х-м веке перевел Псалтирь. На Востоке же являлись переводы Св. Писания на наречии всех народов Востока. Греческий текст рассматривался и исправлялся часто; очень рано существовало Св. Писание на языках: сирском, халдейском, ефиопском; Иоанн Златоустый и Феодорит Кирский свидетельствуют о том, что новообращенные племена, обитавшие близ Дуная и Черного моря, читали Писание на своих наречиях: вероятно, выбор чтений, входивших в состав богослужения. В 4-м веке Писание было переведено на язык готский Улфилою; в начале 5-го на армянский - Месробом, в половине или конце того же века - на язык грузинский; копты, ливаниты читали Писание на своих наречиях; трудами несториан и монофи-зитов оно стало известно и в Персии и других странах; в девятом веке было переведено на язык славянский.
Таинства совершались согласно преданию, сохранившемуся от времен апостольских; подробное описание чина совершения крещения и миропомазания встречаем в оглашениях Кирилла Иерусалимского, но некоторые молитвы, употребляемые при совершении таинств, были составлены позднее св. Василием Великим, св. Иоанном Златоустым. Все наружные действия в чине совершения таинств имеют внутреннее, часто символическое значение, выражающее догмат или учение Церкви. Так, в крещении троекратное погружение в купель новокрещаемого во имя Отца и Сына и Святого Духа изображает спогребение Иисусу посредством которого единственно мы и получаем упование, что мы воскреснем с Христом; ибо апостол говорит: "Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни; ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения " (Рим. 6. 4-5). Равно и все другие действия как крещения, так и следующего за ним миропомазания имеют символическое значение; помазание новокрещаемого елеем знаменует приготовление его к брани воина Христова, которому предстоит борьба с плотью, миром и диаволом, и прививку дикой ветви к доброй маслине, Иисусу Христу; хождение с зажжёнными свечами вокруг купели знаменует хождение в свете обновленной жизни и вечность обручения христианской души Богу; новокрещаемого именуют новым именем в знак того, что он начинает новую жизнь; постригают у него волосы на голове в знак того, что он отселе должен исполнять не свою волю, а волю Христа (в древности постригали рабов в знак того, что они с этого времени должны исполнять волю господина своего и поступают в его полное распоряжение). Некоторые из наружных символических действий при совершении таинств в глубокой древности не везде были одни и те же; так например, в одних местностях давали новокрещенному вкушать мед и молоко в знак сладости даров духовных и возрождения к новой жизни; в Африке давали ему соль, тем указывая Христа (Мк. 9,50); в Италии иногда вручали новокрещенному золотую монету, напоминая ему тем о вверенном ему таланте. Церковь не стесняла этого разнообразия во внешнем обряде, когда обряд не прикрывал и не выражал мысли, несогласной с учением ее; но она крепко держалась основной мысли, выраженной наружным действием. Так, например, погружение в купель выражало спогребение Христу и смерть ветхого человека с его грехами для возрождения к новой, чистой жизни, и Церковь лишь в случаях крайней необходимости дозволяла отступление от этого обряда и крещение чрез окропление. Крещение чрез погружение было общим на Западе и Востоке до 13-го века.
Сначала миропомазание, сообщение даров Святого Духа, следовало везде немедленно за крещением, возрождением к новой жизни; но на Западе с пятого века вошло в обычай, чтобы епископ в известные времена объезжал свою епархию и совершал миропомазание и возложение рук над теми, которые уже приняли крещение от священника. Этот обычай утвердился в 8-м или в 9-м веке повсеместно на Западе, где только епископ совершает миропомазание; между тем как Восток сохранил древний обычай совершать миропомазание немедленно по крещении, и совершал оное каждый священник, но миром, освященным епископом. Впоследствии латиняне еще более отступили от древнего обычая, приняв за правило сообщать миропомазание только несколько лет спустя после крещения, отрокам, которые предварительно испытуются в знании кэти-хизиса. Случается, что некоторым это таинство не сообщается вовсе.
Во внешних обрядах при всех других таинствах видим то же символическое значение. Так, например, с глубокой древности Церковь употребляла при совершении евхаристии квасной хлеб, а не опресноки; не только потому, что такой хлеб употребил Христос при установлении таинства евхаристии, но и потому, что когда иудеи собирались для совершения Пасхи, то вкушали опресноки с горькими травами и это было символом страдания и скорби; наша же Пасха, Сам Христос, есть радость и жизнь. Некоторые иудействую-щие секты в первые времена употребляли опресноки. Потому что Церковь смотрела на употребление опресноков при совершении евхаристии как на обычай неправильный, имеющий характер иудейский; не придавая, впрочем, этому вопросу первостепенной важности.
Хлеб, называемый просфорою, для совершения евхаристии, двухсоставный, тем выражая соединение двух естеств во Христе. Наверху печать изображает слова: Иисус Христос победитель.
Исповедь или покаяние в первые три века совершалась всенародно. Христиане, во услышание всех, исповедовали грехи свои, и предстоятель Церкви, властью ему данной, иных допускал к причащению Св. Тайн, а на других возлагал епитимию, более или менее продолжительную. Епитимия тоже совершалась публично. Кающиеся разделялись на четыре разряда. Первые, очень тяжко согрешившие, назывались плачущими и бескровными; им не дозволялось войти даже в притвор церкви, а, стоя на церковном дворе под открытым небом, они просили входящих в храм молиться за них. Кающимся второго разряда, послушающим, дозволялось стоять в притворе храма и во время богослужения слушать чтение и поучение. Припадающие присутствовали при литургии до возгласа: оглашенные изыдите, а потом, по окончании литургии, вне храма, преклонив колена перед настоятелем, получали от него благословение. Наконец, четвертые, стоящие с верными, присутствовали при всей литургии, но не удостаивались святого причастия; по окончании литургии им только подавали освященную воду, что называлось агиасма, святыня. Все кающиеся носили смиренную одежду, иногда остригали себе волосы, воздерживались от мирских удовольствий. Между литургией оглашенных и литургией верных Церковь возносила молитвы о кающихся; и, по совершении епитимий, кающиеся получали разрешение перед всей Церковью посредством разрешительной молитвы и возложения рук. В конце третьего века и начале четвёртого, из снисходительности к кающимся, исповедь открытая заменилась тайной. В конце шестого века патриарх Иоанн Постник, как полагают, составил книгу, в которой определялась мера епитимий за прегрешения: но она не вошла во всеобщее употребление, и епитимий налагались на кающихся их духовниками, по усмотрению сих последних. На Западе эти пенитенциальные книги, как они назывались, имели более значения, и, как мы уже сказали, к восьмому веку составились уже определённые правила для епитимий, часто заменявшейся денежною пенею. Епитимия, выражение покаяния и сокрушения, получила характер наказания, которое грешник несет для удовлетворения правосудия Божия. В десятом веке папа Лев III издал грамоты, разрешающие грехи: они продавались при церквах. Епископы имели право отлучать от Церкви тяжко согрешивших и впавших в ересь; при развитии власти папской это право сделалось в руках пап страшным оружием, часто употребляемым для политических или корыстных целей.
Таинство священства имел право совершагь только епископ; с апостольских времен мы видим три степени священства: епископ, пресвитер и диакон. Совершается оно чрез рукоположение, благословение, низводящее на избранного благодать Св. Духа; рукоположение у нас называется хиротонией и совершается согласно с древним обычаем по апостольским постановлениям. Как и в других таинствах, внешние обряды, соблюдаемые при этом, имеют символическое значение, равно как и одежды, употребляемые священнослужителями. На Западе вошло в шестом веке в обычай, а в седьмом в закон, особенное острижение волос священнослужителей; это называлось тонзурою и считалось заимствованным от апостола Петра. Западные епископы носили кольцо в знак обручения Церкви. Постепенно утверждался на Западе обычай, а потом закон безбрачия лиц духовного звания, тогда как на Востоке требовалось лишь безбрачие епископов, и то уже после четвёртого века.
Таинства брака, елеосвящения совершались и совершаются доселе древним преданием времен апостольских, но с некоторыми молитвами, составленными позднее.
Из бесед святых отцов первых веков мы узнаём, что с самого начала христиане праздновали торжественно великие события спасения рода человеческого, но некоторые подробности в праздновании этих воспоминаний определялись постепенно. Первым и самым торжественным праздником была издревле Пасха. Христиане приветствовали друг друга радостной вестью Воскресения Христова, обменивались, в знак радости, лобзанием любви: есть предание, что дарить друг другу красное яйцо есть обычай самый древний, принятый от Марии Магдалины, которая поднесла яйцо императору Тиверию, возвестив ему о Христе; нравилось христианам символическое значение яйца, носящего в себе зародыш жизни. С самых первых времен празднику Пасхи предшествовал пост, в воспоминание страданий Христа; но не везде пост был одинаково продолжителен, и не везде Пасха совершалась в одно время; о времени празднования Пасхи были разногласия между Востоком и Западом, и вопрос был решен определением Первого Никейского Собора, но осталось различие в соблюдении поста: на Востоке рано установился шестинедельный пост, и затем Седмица страстная; на Западе пост был менее продолжителен. Ночь на Пасху христиане проводили всю в молитве; при Константине весь город освещался восковыми стобами, в знак всеобщего торжества. С особенным радостным вдохновением св. отцы Церкви прославляли великое событие Воскресения Христова; вспомним слова Григория Богослова: "Ныне спасение миру, видимому и невидимому. Христос восстал из мертвых: восстаньте с Ним и вы: Христос во славе Своей, восходите и вы; Христос из гроба, освобождайтесь от уз греха; отверзаются врата ада, истребляется смерть, отлагается ветхий Адам, совершается новый. Пасха, Господня Пасха! Она у нас праздников праздник и торжество торжеств!" Эти же слова вошли и в высокие песнопения Дамаскина, которым мы доселе внимаем с радостным умилением.
Торжественно праздновали апостолы и первые христиане день Пятидесятницы, как праздник в честь Святой Троицы и воспоминание сошествия Святого Духа на верующих. В этот день, в день Пасхи, в день Богоявления преимущественно принимали крещение оглашенные.
Под общим именованием Богоявления соединялось в первых веках воспоминание о Рождестве Христовом, о Крещении Его или явлении Его миру и явлении Троицы Святой; о поклонении волхвов, первом явлении Христа язычникам; о браке в Кане Галилейской и насыщении народа пятью хлебами, как явлении чудодейственной силы Христа. Только в четвертом веке стали на Востоке праздновать Рождество Христово и день Крещения как отдельные праздники. На Западе и доныне в день Крещения празднуется и поклонение волхвов.
Благовещение и Вознесение Господне тоже праздновались со времен апостольских. На праздник Преображения есть беседы Ефрема Сирина; на Рождество Богородицы тоже. В четвертом веке царица Елена основала в Палестине храм в честь Рождества Богородицы; полагают, что ею был выстроен храм и в честь Введения Богородицы.
На праздник Сретения мы находим беседы святых отцов третьего и четвертого века; но с особенной торжественностью стал он праздноваться со времен Юстиниана. Страшное землетрясение и моровая язва опустошили империю, и одному благочестивому мужу было откровение, что бедствия прекратятся, если будет установлено торжественное празднование Сретения. Тогда же была составлена песнь церковная о прекращении бедствия, которая и доныне произносится в этот день.
Праздник Воздвижения Креста совершался сначала во второй день Пасхи, когда царица Елена обрела Животворящий Крест; но в УП-м веке, когда император Ираклий возвратил его из Персии, к первому торжеству присоединили воспоминание и второго события; тогда положено праздновать Воздвижение Креста 14-го сентября и хранить в этот день пост, в воспоминание крестной смерти Христа. Сверх того, в знак благодарности Господу, тогда же определено воздерживаться от мясной пищи во всю неделю, предшествующую Четыредесятнице.
На Успение Пресвятой Богородицы есть беседы св. Ефрема Сирина, Иеронима, Августина и других отцов ГУ-го и У-го веков. Первые известия о чудесном Успении Богоматери сообщает Мели-тон Сардинский, живший в конце второго века.
Праздник торжественного вшествия Господа в Иерусалим издревле совершался Церковью в тот же день, когда мы его празднуем ныне, о чем свидетельствуют Афанасий Великий, Иоанн Зла-тоустый и другие.
Празднование святым мученикам встречаем в первых веках христианства, когда ежегодно, в день славной их кончины, именуемый днем рождения их для жизни вечной, христиане собирались к их гробницам, вспоминали их подвиги и совершали литургию, заключавшуюся вечерею любви. Во время гонений тщательно записывались образ страданий св. мучеников, допросы, которым они подвергались, что потом послужило источником к составлению их жизнеописания. Установилось множество праздников в честь мучеников; к ним присоединились и дни поминовения великих пастырей Церкви, пустынных подвижников, ветхозаветных святых. Каждая местность: город, весь или обитель, праздновала с особенной торжественностью память тех святых угодников, которые в том месте были похоронены. К местам погребения особенно чтимых святых стали приходить богомольцы и из дальних стран и городов; так ходили поклониться гробницам св. апостолов Петра и Павла в Риме; в Галлии особенно поклонялись гробу св. Мартина Турского. На Востоке всего более посещали, конечно, святые места палестинские, освящённые жизнью и страданиями Самого Христа.
Между тем как память угодников Божиих совершалась обыкновенно в дни их кончины, Рождество Иоанна Предтечи, как предвестника близкого Спасителя праздновалось повсеместно и считалось днем общей радости. На день Усекновения главы Предтечи есть уже беседы отцов четвертого века, и в этот день, в знак участия верующих в страданиях Крестителя, установлен был пост. Св. Иоанн Предтеча был погребен учениками своими в Севастии Самарийс-кой, и уже в третьем веке была церковь над гробницей его, но глава его была сокрыта Иродиадою. Нашла ее жена Хузы, домоправителя Ирода, и впоследствии благочестивые люди, уважавшие память Предтечи, с благоговением хранили честную главу его, которая при императоре Маркиане была торжественно перенесена в Константинополь, но вновь утрачена во время иконоборства. Первое, второе и третье обретение честной главы Предтечи праздновалось Церковью ранее девятого века.
С торжественностью совершала Церковь и перенесение останков св. угодников. Так, в ГУ-м веке, при Констанции, были перенесены в Константинополь и положены в храме св. Апостолов тела св. апостолов Андрея, Луки и Тимофея; при Юлиане Отступнике антиохийские христиане с торжественностью перенесли тело св. епископа Вавилы; в У-м веке весь Константинополь встречал мощи св. Иоанна Златоустого, перенесенные из Коман. День перенесения мощей св. угодника становился ежегодным праздником, совершаемым с особенной торжественностью в тех местностях, где были положены святые останки. Ежегодно праздновалиь и дни освящения храмов, и дни, ознаменованные особенной милостью Божией, как дни победы, прекращения бедствий и т. п. Рано встречаем мы указания на празднования в честь святых Ангелов, которым стали воздвигаться храмы.
Совершая в определенные дни память св. угодников Божиих, Церковь издревле положила праздновать Всем Святым в первое воскресенье после праздника Сошествия Св. Духа; тут выражается мысль, что всякая святость, всякая добродетель есть в человеке действие и плод Духа Святого, сообщающего слабому человеку силу и мудрость. Беседу на праздник Всех Святых встречаем уже между беседами св. Иоанна Златоустого; на Западе этот праздник был установлен в седьмом веке папою Вонифатием, который, получив в подарок от императора Фоки Пантеон, бывший храмом всех языческих богов, освятил его в храм Богоматери и всех святых. В Константинополе храм в честь всех святых был построен в девятом веке императором Львом Премудрым.
С четвертого века уже распространилось на Востоке сказание о нерукотворенном образе Спасителя, находившемся в Эдессе, и слава этого образа, подаренного эдесскому князю Авгарю Самим Христом, привлекала в Эдессу много богомолоьцев; уже в восьмом веке стали по местам совершать празднование этому образу, а в 10-м веке императоры Константин Порфирородный и Роман Лакапин купили эту икону у владельцев Эдессы, послав им 200 пленных сарацин, 12.000 сребренников, и обещав никогда не нападать на Эдессу. Августа 16-ого дня икона была торжественно принята в Константинополе и поставлена в храм Премудрости Божией. С этой поры перенесение нерукотворного образа стало годовым праздником.
В начале этого же века установлен праздник Покрова Божией Матери. В царствование Льва Премудрого, когда Византии угрожали сарацины, один святой муж, Андрей юродивый, во время всенощной во Влахернском храме Богородицы, увидел на воздухе Богородицу, окруженную ликами Ангелов и святых, молящуюся о всем мире и покровом своим осеняющую христиан. Это дивное явление Андрей показал ученику своему Епифанию, и вскоре после того было положено праздновать память заступления Богоматери в 1-й день октября, когда было это видение.
Константинополь, посвященный Пресвятой Деве основателем своим, имеет много храмов в честь Богоматери. Особенно славились Софийский храм, построенный сперва Константином, и Оди-гитрийский или Влахернский близ залива Влахернского, построенный в У-м веке Пульхерией. Понятно, что чествовавшие Пресвятую Деву и святых угодников Божиих с благоговением взирали и на некоторые предметы, особенно напоминавшие их: на одежду, им принадлежавшую, на образ, их напоминавший. В Константинополе с шестого и седьмого века были установлены празднества в дни чудесного обретения ризы и пояса Богоматери; иконы Богоматери чествовались благоговейно, особенно же иконы, приписываемые апостолу и евангелисту Луке, которого древнее предание считает живописцем. Древнее предание гласило, что св. апостол Лука, написав несколько образов Пресвятой Девы, получил от Нее обетование, что чрез сии образа благословение Ее будет нисходить на верующих. Вот начало чудотворных икон Богоматери. Из таких икон особенно чествовалась так называемая Одигитрия, что значит Пу-теводительшща. Она была поставлена в храме, выстроенном царицей Пульхерией, и получила название свое от того, что слепые, приводимые к образу Богоматери, презирали и не требовали более проводников. Мореплаватели обык-новенно помещали образ Богоматери на корме корабля. Славились еще иконы Богоматери: Лидс-кая или Римская, Ефесская, Миасинская, Иерусалимская, Филермс-кая и многие другие.
При распределении дней празднуемых святых соблюдался по возможности следующий многознаменательный порядок. Перед Рождеством Христа вспомина-лись ветхозаветные патриархи и пророки, возвестившие о Христе; после Рождества Христа праздновалось первомученику Стефану, как первому свидетелю о Христе, пострадавшему за Него, и невинным младенцам. Затем следовали дни памяти и праздники апостолов и проповедников Евангелия, потом мучеников, исповедни-ков, девственниц.
Та же мысль освящать все дни священными воспоминаниями и, так сказать, ежегодно воспроизводить в стройном порядке весь ход священных событий выражается и в распределении дней недели. Первый день за воскресеньем посвя-щается Ангелам, как ближайшим к престолу Всевышнего и вестникам воли Божией; второй - вторник - пророкам, и особенно величайшему из них, Иоанну Предтече, среда посвящена воспоминанию предания Господа на страдание и смерть, причем воспоминается и Приснодева Мария. В четверг воспоминаются святые апостолы, распространившие по всей вселенной учение Христово, и достойные преемники апостолов. (У нас преимущественно воспоминается между преемниками апостолов святитель Николай). Пятница посвящена воспоминанию страданий и смерти Христа и поклонению Животворящему Кресту. В субботу воспоминаются все святые и все усопшие в надежде жизни вечной. Таким образом службы всей седмицы готовят верующего к торжественному сретению воскресного дня, посвященного воспоминанию о совершившемся спасении и победе над смертью воскресением Христа. Весь год был разделен на четыре части, содержащие каждая три месяца и начинавшиеся постами. Со времени 1-го Вселенского Собора новый год стал начинаться с 1-го сентября.
О постах известно с самых первых веков. Христиане постились в среду и пяток, памятуя страдания и смерть Христа; на Западе в третьем уже веке присоединили к этому еще третий день, субботу, в память того, что в этот день Христос лежал во гробе. Вообще, с самого начала было между Востоком и Западом разногласие касательно поста; так, пост перед Пасхой был на Западе менее продолжителен, чем на Востоке; был он там и не так строг: дозволялось вкушать яйца и молоко. Но Церковь, в ненарушимом единстве своем, не оскорблялась таким разнообразием обычаев, ибо они еще не выражали и не прикрывали еретической мысли. Но позднее, когда на Западе установились разные новые обычаи, не вследствие развития местной церковной жизни, а вследствие произвола пап, возведённого в божественное право, тогда Церковь Восточная должна была уже отнестись строже к нововведенным обычаям, истекавшим из ложной мысли.
Другие посты: перед Рождеством Христа, перед днем святых апостолов и перед Успением Богородицы, тоже установлены в первые четыре века. Поклонение Честному Кресту на третьей и четвертой неделе Великого поста установлено, как полагают, в восьмом веке, и св. Феодором Студитом была составлена служба в Неделю Крестопоклонную.
Мы знаем из истории, что построение обширных и богатых христианских церквей началось преимущественно с четвертого века. Прежде, во времена гонений, христиане собирались на молитву, где могли: в домах, в коих особая комната освящалась для богослужения, в подземельях при гробницах мучеников. Во времена свободные от гонений иногда строились церкви, но они были не многочисленны и опять разрушались во времена гонения. Так было в Никодимии при Диоклитиане. Когда же Константин убедился в истине христианской веры, то он позаботился о том, чтобы были основаны великолепные христианские церкви в Палестине и во всех восточных его областях, в Риме и в новой столице. Некоторые языческие храмы были обращены в христианские церкви, но это случалось редко, потому что вообще языческие храмы не соответствовали потребностям христианского богослужения. Они большей частью были довольно тесны: идолы богов стояли в них, но все действия языческого богослужения происходили вне храмов; так как при служении не было чтения и поучения, то не было и нужды в крытом, обширном пространстве для слушателей, что было необходимо при христианском богослужении. Потребностям христианского богослужения прекрасно соответствовали древние базилики, публичные, торговые и судебные залы, продолговатой, четыреуголь-ной формы, разделенные вдоль на три части двумя родами колонн, так что среднее пространство между колоннами было вдвое шире боковых пространств. Некоторые базилики в Риме были обращены в христианские храмы; другие храмы были построены по архитектуре базилик, но так, что боковые стороны были короче среднего пространства, что придавало всему зданию форму креста. На восточном конце среднего длинного пространства устраивался алтарь, отделенный решетчатой перегородкой или завесой, с одним престолом; вся та часть внутреннего пространства, где собственно происходило богослужение, возвышалась над остальной частью. Вместо плоской крыши стали постепенно строить крыши в форме купола.
Самые древние христианские храмы, обращенные из базилик или построенные по форме базилики, были в Риме: базилика Лате-ранская, во имя св. Иоанна, которая была подарена Римскому епископу Константином; базилика Ватиканская, во имя св. Петра, построенная Константином на Ватиканской горе, месте, где предание предполагало, что происходила мученическая смерть святого апостола. Стены христианского храма опирались на остатки цирка Нерона, в котором погибло такое множество христиан; храм св. Петра, построенный Константином, стоял до четырнадцатого века. Затем базилика св. Павла за городом, построенная Феодосией, и св. Марии Большой, построенная папой Ливерием,- были древней-ши-ми храмами.
Равенна, Аквилегия славилась множеством богатых христианских церквей; в Константинополе великолепнейшим храмом был храм св. Софии, Премудрости Божией, построенный Константином и значительно расширений Констанцием. После пожара, истребившего древний храм, Юстиниан построил новый, превышавший богатством и великолепием все храмы столицы.
Сначала при церквах устроивались особые крещальни. Это были круглые здания, середину которых занимал крещальный бассейн, окружённый рядом колонн, между которыми были завесы. Впоследствии, когда повсеместно распостранился обычай крещения младенцев, отдельные крещальни перестали строить. Достаточно было заменить их купелью, которая стояла в самой церкви.
При обширных церквах строились ещё иногда помещения для утвари церковной, для церковных одежд, и почти всегда библиотеки; кроме того, были дома для церковнослужителей, приюты для сирот и старцев, школы, странноприемные дома. Кладбище часто находилось тоже внутри двора церковного, обнесённого со всеми включающимися в нём зданиями каменной стеной.
В первых веках, когда христиане подвергались гонению, зов к богослужению происходил, вероятно, чрез устное возвещение особо посылаемыми вестниками; с четвёртого века употреблялось ударение в било деревянное или металлическое, т. е. в доски деревянные или металлические. Не знают наверное, когда были введены в употребление для этого колокола; первое упоминание об них встречается на Западе, где они и изобретены в У1-ом веке; во всеобщее церковное употребление входят они на Западе в УШ-ом веке. Думают, что на Востоке утвердился обычай иметь колокола для зова к богослужению не ранее девятого века. Тогда стали строить при церквах и колокольни. В седьмом и восьмом веке встречаем на Западе обычай крещения колоколов, осужденный, впрочем, Западной Церковью: при особенных молитвах их омывали водой, помазывали елеем и, освятив призванием Св. Троицы, давали им имена.
Древние отцы Церкви упоминают об одном престоле в церкви. Это сохранилось на Востоке, но на Западе с восьмого века уже видим в церквах несколько престолов. Число их особенно умножилось с тех пор, как введен был странный обычай, месса тайная, отчасти исходящий из употребления непонятного языка в богослужении. Богослужение на языке латинском, не знакомом народу, слушалось им без душевного участия; присутствие при богослужении все более и более становилось исполнением только внешней обязанности, возлагаемой духовенством на мирян; некоторые священники, из корыстолюбия, стали внушать мирянам, что особенно душеспасительно для них, если для каждого лица отслужится литургия; непонятную литургию можно было и не слушать, присутствующие от этого ничего не теряли: и вот вошло в обычай, что на одном престоле, в один и тот же день, или на нескольких престолах в одно и то же время совершалось несколько литургий ипимесс. Одну главную совершали громко, другие шепотом. В конце девятого века, когда распространилось мнение о близкой кончине мира, обычай мессы тайной особенно распространился.
Престолы делались каменные и покрывались золотом и серебром. Для походных церквей, при войсках, при миссионерах, брали вместо престола: на Западе - освященные, каменные плиты, на Востоке- антиминс, напрестольную пелену, освященную епископом, и в которой были включены частицы святых мощей. Мы говорили уже о живописи в первых веках; при отделке новых богатых храмов христианских вошли в употребление мозаичные изображения. Стены храмов украшались изображениями ветхозаветных и новозаветных событий, между тем как в передней части храма ставились изображения Христа, Богородицы, новозаветных святых.
На Востоке сохранилось доныне одно пение в церкви. На Западе с ГХ-го века вошли в употребление органы.
Как об обычае, рано распространившемся, упомянем о чтении псалтыри над усопшими. Император Юстиниан уже завел жилище для инокинь, обязанностью которых было чтение Псалтыри над покойниками. Вообще, почти все обряды, при погребении умерших употребляемые у нас, восходят к глубокой древности. Об употреблении свечей при отпевании упоминают Афанасий Великий, Дионисий, св. Иоанн Златоустый; зажженные свечи означали радость и покой прешедшего от мятежного мира в вечный покой, и торжество ратоборца и победителя. Употребление колива, вареной пшеницы с медом, имеет символическое значение. Зерно, хранящее в себе зародыш жизни, есть символ нашей уверенности в воскресении наших тел (1Кор. 15, 37-38). Чин погребения составлен Иоанном Дамаскиным и Феофаном Начертанным, которых каноны и стихиры поются. В правилах апостольских мы видим, что усопший издревле поминался в третий день в память тридневного Воскресения Христова; в девятый день по кончине, в честь девяти чинов Ангельских, дабы душа усопшего была принята в мир Ангельский, блаженный; в сороковой, в память вознесшегося в сороковой день Господа, и по примеру израильтян, сорок дней оплакивавших смерть Моисея; годовщина совершалась в память самого умершего. На Западе в девятом веке в обители Клюникийской установлен день общего поминовения усопших, когда молили Господа избавить и от чистилищного огня; но понятие о чистилище, как о месте среднем между небом и адом, месте, где согрешившие искупали страданиями свои прегрешения, не было еще ясно выражено и на Западе как догмат Церкви. Это сделалось позднее.
Мы далеко не указали еще на все обычаи и обряды Церкви, вошедшие в употребление и определившиеся до взятого нами времени; но, кажется, уже указали, откуда ведут свое начало главные из них. Указали мы и на важнейшие отступления Церкви Западной от Апостольской Церкви; некоторые из этих отступлений остались только иной формой обряда, другие же развились до степени догмата и отстаивались как догматы. О состоянии учения христианского нам теперь нечего упоминать: мы касались развития учения в повествовании нашем, во сколько это, как нам кажется, доступно молодым читателям, для которых предназначается труд наш. Если наш рассказ внушит им желание подробнее ознакомиться с событиями истории христианской Церкви, глубже вникнуть в ее учение, то цель наша вполне достигнута.
