Глава 21
ЗНАЧЕНИЕ ПОКАЯНИЯ И ПРИМЕРЫ ЕГО
"Храм носяй телесный весь осквернен. Но яко щедр, очисти благоутробною Твоею милостию"
(Из великопостных песнопений).
Призыв к покаянию был первым призывом, первой проповедью Христа: "Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие" (Мф. 4, 17).
Но может быть, усиленное покаяние нужно лишь для больших грешников, а не для нас?
В Евангелии есть одна, на первый взгляд, загадочная фраза. Господь сказал: "Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мф. 9, 13).
И Его часто обвиняли в том, что Он более имел дело с грешниками - блудницами и мытарями; и менее с теми, которые строго исполняли закон Моисеев - с книжниками и фарисеями.
Почему же Господь не хотел иметь дело с "праведниками"? Потому, что те, кто почитали себя "праведниками", не имеющими нужды в покаянии, на самом деле были в самообольщении, были гордецами, т. е. грешили грехом, наиболее ненавистным Богу и были душевно неизлечимы, благодаря полному отсутствию сознания своей греховности.
Вполне "праведников" вообще нет на земле. Пророк Давид говорил: "Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного" (77 с. 13, 3).
А один старец (имя его осталось неизвестным) так говорил своему ученику: "Ведай, сын, что не только я и ты, мнимые монахи, нуждаемся в непрестанном трезвении и плаче, но и великие подвижники нуждаются в них. Услышь следующее духовное рассуждение: ложь от диавола; страстное воззрение на женщину вменено Богом в любодеяние. Гнев на ближнего причислен к убийству, за каждое праздное слово обетовано воздаяние, кто же такой человек и где его найти, который бы не ведал лжи, не был искушен вожделением, никогда не прогневался на ближнего напрасно, в котором бы не нашлось празднословия и который поэтому не нуждался бы в покаянии?"
А вот что пишет о том же о. Александр Ельчанинов: "Вы оправдываетесь тем, что проступок ваш невелик, неважен. Но нет неважного, ничтожного в мире - ни дурного, ни хорошего. Самое незначительное действие, мимоходом брошенное слово, самое мимолетное чувство - важны и реальны, как реально все в мире. Поэтому все самое малое должно соответствовать самому главному и ничто нельзя почитать недостойным внимания или свободным от нашей ответственности".
Победим же свое горделивое сознание о своей призрачной "праведности", пожалеем свою бедную, опозоренную грехом и страстями душу, находящуюся в рабстве лукавого духа и сознаем для себя необходимость в деятельном, глубоком покаянии.
Итак, в покаянии нуждаются все люди без исключения, - все больны, все в духовных язвах.
Как пишет прп. Исаак Сириянин: "Покаяние всегда прилично всем грешникам и праведникам, желающим улучить спасение. И нет предела усовершению, потому что совершенство и самых совершенных подлинно несовершенно. Посему то покаяние до самой смерти не определяется ни временем, ни делами".
Этим можно объяснить духовный парадокс, который так формулирует архимандрит (впоследствии патриарх) Сергий: "Чем выше человек нравственно, тем сильнее в нем сознание своего недостоинства и тем обильнее его покаянные слезы. Таков, например, прп. Ефрем Сирии, творения которого - почти непрерывный плач, хотя носят на себе неизгладимые следы небесной радости, присущей всякому истинному праведнику".
Отсюда особенно больными и трудно излечимыми надо считать тех, которые в самообольщении, не считают себя больными, почитают себя, если уж не "праведниками", то во всяком случае не какими-либо "большими" грешниками.
Таким образом, чтобы исцелиться, надо прежде всего почувствовать свою болезнь и познать нужду во враче, т. е. признать свою греховность. Без признания ее человек болен безнадежно и находится в горделивом самообольщении. Христос - врач наших немощей. Но Он ждет обращения к Нему, ждет признания от нас в своих грехах и тогда Он снимает их с нас и дает силу бороться с грехом. Но что такое покаяние?
Вот определение покаяния прп. Исаака Сириянина: "Значение же слова покаяния, как дознали мы из действительного свойства вещей, таково: оно есть приближающееся к Богу неослабное прошение с исполненною сокрушения молитвою об оставлении прошедшего, и мольба о хранении будущего. Покаяние есть корабль души, на котором она переплывает и спасается в мысленном море греха".
А еп. Игнатий Брянчанинов так определяет покаяние: "В покаянии совмещаются все заповеди Божий. Покаяние есть сознание своего падения, соделавшего естество человеческое непотребным, оскверненным, и потому постоянно нуждающимся в Искупителе".
Таинственен процесс покаяния души. В нем мы открываем перед Богом язвы своей души и скорбным духом и болью сердечною свидетельствуем, что мы сознаем их, ужасаемся их безобразию и просим об исцелении этих язв и прощении грехов.
И чем глубже сознание грехов, тем чище омывается душа в слезах покаяния. Таким путем шли все те, кого церковь почитает святыми и праведниками. И лишь идя этим путем "узким" и "тесным", путем нищеты духовной и глубочайшего покаяния, возможно спасение души.
Епископ Игнатий Брянчанинов так пишет об этом: "Всякий, усиливающийся взойти на брак Сына Божия не в чистых и светлых одеждах, устраиваемых покаянием, а прямо в своем рубище, в состоянии ветхости, греховности и самообольщения, извергается вон во тьму кромешную - в бесовскую прелесть.
Покаяние и все, из чего оно составляется, как-то: сокрушение и болезнование духа, плач сердца, слезы, самоосуждение, памятование и предощущение смерти, Суда Божия и вечных мук, ощущение присутствия Божия, страх Божий - все это - суть дары Божий, дары высокой цены, дары первоначальные и основные, залоги даров высших и вечных. Без предварительного получения их получение последующих даров - невозможно".
"Как бы ни возвышены были наши подвиги, - сказал св. Иоанн Лествичник, - но если бы мы не стяжали болезнующего сердца, то эти подвиги и ложны и тщетны. При исходе души нашей мы не будем ни в чем обвиняемы так, как в том, что не плакали непрестанно о грехах своих. Ибо плач имеет двоякую силу: истребляет грех и рождает смиренномудрие".
Но из чего же составляется процесс покаяния? Ему предшествует понимание разумом нарушения нами заповедей Божиих. После этого следует испрошение прощения у Бога, а также и у человека, если грех был связан с виной перед ним. Но это еще не есть покаяние.
В дополнение к признанию своего греха мы должны понести труды покаяния - покаянные молитвы и, может быть, для физически здоровых - поклоны, пост, воздержание и т. д.
Но и это все еще не есть достаточные признаки полноты покаяния. Можно все это выполнить, а все же не покаяться, не примирить с собою Бога, не получить Его прощения и возвращения в сердце Святого Духа и полноты Его благодати.
Истинное покаяние зарождается глубоко в сердце. В нем должен появиться стыд за грех, ощущение грязи на своей духовной одежде, отвращение к своей склонности ко греху, оскверняющему душу отвратительной нечистотой и омерзительным запахом.
И вот, когда душе нашей станет тяжко от этого запаха и нечистоты, когда мы начнем презирать себя за свое душевное безобразие, когда мысленно падем перед Богом, простирая к Нему свои руки с просьбой о прощении и помощи, когда мы, по выражению старца Силуана, "сойдем во ад покаяния и действительно ощутим себя хуже всякой твари", тогда начинается наше действительное покаяние. Оно всегда не во внешних проявлениях, а в глубочайших переживаниях сердца.
"Отдай душу во ад, будешь богат",- говорил и старец Захария из Троицко-Сергиевой Лавры.
Есть ли предел покаянию? Его нет и, как говорит прп. Марк Подвижник: "Если мы будем подвизаться в покаянии и до самой смерти - и тогда не исполним должного, потому что и тогда не принесем ничего равноценного Царству Небесному".
Поищем примеры покаяния в Священном Писании и в истории Церкви Христовой.
Вот как описывается в Библии покаяние ниневитян, которое в пример ставит Сам Господь (Мф. 12, 41).
"И поверили ниневитяне Богу и объявили пост и оделись во вретище, от большого из них до малого... и царь ниневитян встал с престола своего и снял с себя царское облачение свое, и оделся во вретище и сел на пепле. И повелел провозгласить и сказать в Ниневии от имени царя и вельмож его: "чтобы ни люди, ни скот, ни волы, ни овцы, ничего не ели, не ходили на пастбища и воды не пили. И чтобы покрыты были вретищем люди и скот и крепко вопияли к Богу, и чтобы каждый обратился от злого пути своего, от насилия рук своих" (Иона, Э, 5-8).
А вот покаяние согрешившего царя Давида. Когда Давид был обличен в грехе пророком Нафаном и заболело дитя его, то Давид начал молиться и поститься, а, уединившись, провел ночь, лежа на земле. И вошли к нему старейшины дома, чтобы поднять его с земли, но он не хотел и не ел с ними хлеба, и так лежал на земле и плакал и постился Давид целую неделю до самой смерти ребенка (2 Цар. 12. 16-20).
В обоих случаях мы видим деятельное покаяние и суровое наказание себя кающимися. Таковы же черты покаяния, находящиеся и в Евангельских рассказах.
Так мытарь Закхей раздает половину своего имения и в четыре раза больше раздает обиженным им.
Блудница не жалеет драгоценного мира для ног Господа и не стыдится перед всеми плакать, целовать ноги Господа и отирать их волосами своими.
Мытарь идет в храм, смиренно становится "вдали", бьет себя в грудь, не смея поднять голову и т. д.
Все это - черты деятельного покаяния, усилия, подвига, а не одни слова и призрачные сожаления о своих грехах.
А как каялись, очищали себя от греха истинные последователи Христа - преподобные отцы новозаветной Церкви?
Они уходили из мира в пустыни, усиленно постились, изнуряли свое тело тяжелым трудом, заключали себя в затвор, налагали на свои уста молчание, а некоторые, наиболее сильные из них,- восходили на столпы, надевали на себя вериги и т. п.
Наконец, венец подвигов покаяния показали юродивые во Христе, которые сделали себя отребьем для мира и, лишив себя крова и всякого имущества и притворяясь безумными, навлекали на себя поношение и презрение мира.
Подвиги покаяния преподобных, столпников и юродивых могут показаться чрезмерными, странными, граничащими с безумием. Да, с точки зрения мира, это безумие. Но апостол Павел говорит: "будь безумным, чтобы быть мудрым" (1 Кор. 3. 18).
В конце концов дело не в форме подвига, который самопроизвольно принимает кающаяся душа, а в той ревности к покаянию, степени ненависти к греху, в той силе внутреннего сокрушения души от нечистоты своей, которые показывают подвижники в своих подвигах покаяния.
Вот эту-то ревность и ценит Господь, в чем бы она ни проявлялась, какие бы "уродливые" формы, с точки зрения мира, не принимала.
Недаром, наиболее соблазняющий людей мира, но высший и труднейший подвиг - подвиг юродства во Христе - высоко оценивается Господом; истинные юродивые обычно бывают награждены высокими духовными дарованиями - дарами пророчества, ясновидения, чудесного исцеления.
Много примеров глубокого и действенного покаяния можно найти в дневнике великого подвижника благочестия - о. Иоанна С.
Последний часто пишет про то, как, заметив за собой грех - раздражения, внутреннего осуждения кого-либо, принятия излишнего количества пищи, суетной мысли во время Богослужения и т. п. - он начинал усиленно просить Бога о прощении ему этого греха.
И всегда он молился об этом до тех пор, пока не чувствовал прощения и возвращения к нему Святого Духа, душевного мира и любви к ближнему и обретению вновь (как он называл) "пространства сердечного".
Последнее так определяется архиепископом Арсением (Чудовским): "Пространство сердечное - это такое состояние духа, когда не гнетет наше сердце ни уныние, ни скука, ни страх, ни какая другая страсть, и оно бывает открыто для восприятия духовных благ и переполняется ими".
Он же пишет: "Как любезно покаяние! Оно человека, лишившегося за грехи близости благодати Божией, снова примиряет с Господом, снова привлекает благодать и - больше того: так перерождает человека грешника, что делает его удобоподвижнее к добру и смиреннее даже обыкновенного праведника. Покаяние - это необыкновенная милость Божия к человеку!"
В Рождество Христово волхвы принесли Господу золото, ладан и смирну. Как пишет архиепископ Иоанн: "Не могущие ничего принести Богу, могут всегда принести Богу золото своей покаянности, ладан молитвы, смирну своей нищеты (духовной). Покаяние же есть освобождение своего настоящего, прошедшего и будущего от всего небожественного - оттеснение себя к блаженной вечности".
Приложение к главе 21-й
Из писем одного пастыря о покаянии
"Мое представление о покаянии таково: вся наша жизнь, когда мы ее берем в ее последнем осуществлении, явится, как некий единый, непротяжный акт.
Иными словами, она будет "видна" сразу вся тем, у кого есть соответствующее зрение. В этом смысле всякое, даже мимолетное внутреннее движение оставляет в общей сумме нашей жизни тот или иной след.
Предположим, что я в течение всей моей жизни всего только один раз помыслил злое. Это "злое", если его не извергнуть из души актом самоосуждения, так и останется присутствующим, придавая жизни моей иной характер, внося в сферу моей жизни некое темное пятно. Присутствие этой "тьмы" будет невозможно скрыть ни от себя, ни от других в вечности.
Как сказано в Евангелии: "Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным и ничего потаенного, что не вышло бы наружу" (Мк. 4, 22).
Люди обычно наивно думают, что если "никто" не видел или не знает из людей о том, что мы мыслим или делаем, то значит все в порядке.
Но если иначе смотреть на нашу жизнь, если действительно устремиться к тому, чтобы внутри нас не было ни единой тьмы, то дело предстанет совсем иначе.
И вот что замечено в долгом опыте: все, в чем раскаялся человек, осудив себя и дело свое перед Богом и людьми (Церковью), все это словно исчезает из бытия, становится словно никогда не бывшим, и внутренний свет очищается от всякой тьмы.
Когда я исповедуюсь, то обвиняю себя во всех "зломыслиях", потому что я искренне не нахожу во всем мире такого греха, которого я не сотворил бы мимолетным прикосновением мысли".
Самая возможность такой мысли есть уже явный показатель моего состояния. И кто из нас может быть уверен в себе окончательно, что он вне власти посещающих его страстных мыслей?
Если я на одно мгновение был во власти какой-либо недоброй мысли, то где гарантия, что это мгновение не станет вечностью?
Итак, в меру сознания нашего нужно исповедывать наши грехи, чтобы не унести их с собой по смерти. Пока человек живет, есть надежда на его исправление. Но что будет по смерти, мы еще не знаем.
Исход из мира сего можно сравнить с тем, что теперь стало всем доступно в плане материальном. Масса, получившая достаточно сильный толчок, вырвавшись из сферы притяжения земли, теоретически может с невероятной скоростью "вечно" лететь в беспредельном пространстве мира.
Так, думаю, и душа человека по исходе своем будет увлечена или в безмерную радость вечной любви, или в нескончаемые страдания обратного любви состояния.
Ведь грех, по существу своему, есть ни что иное, как отступление от закона Божественной любви. И если эту любовь взять в ее полноте, то мы никогда не окажемся чистыми перед нею.
Отсюда, если человек воистину желает достигнуть неизменного с Богом пребывания, он должен очищать себя, потому что Господь чист (1 Ин. 3, 3).
Глава 25
ТАИНСТВО ИСПОВЕДИ
..."Исповедуя грехи свои" (Мф. 3, 6).
Как указывает прп. Серафим Саровский, в процессе покаяния христианин должен пройти три стадии.
Первая стадия - личное покаяние, которое надо приносить Господу немедленно, как только замечен грех.
Как учит преподобный (а за ним то же повторяет о. Иоанн С.), это молитвенное покаяние (которое может быть и с поклонами и с другими внешними проявлениями) должно продолжаться до тех пор, пока грешник не почувствует прошения его греха и возвращения в его душу благодати Святого Духа, по наличию слез умиления и умиротворения души. Но это еще не вся полнота покаянного труда.
Окончательное изглаживание греха из "книги жизни" человека достигается последующим исповеданием греха в таинстве исповеди перед священником.
Здесь человек претерпевает стыд за свой грех, а затем от лица Господа, через священнослужителя получает окончательное отпущение греха.
Как говорит еп. Феофан Затворник: "Сознание грехов умом только, без исповеди и разрешения, неудовлетворительно для кающегося".
Затем следует таинство причащения Тела и Крови Господних, благодать которых как бы обновляет христианина, облачает его во Христа и тем вновь дает ему силу для борьбы с грехом.
Св. отцы таинство исповеди - покаяния - называют "вторым крещением". Здесь к нам возвращается та благодать и чистота, которые были даны новокрещенному и были утрачены им через грехи.
Таинство исповеди - покаяния есть великая милость Божия к слабому и склонному к падению человечеству, оно есть доступное всем средство, ведущее к спасению души, постоянно впадающей в прегрешения.
В течение всей нашей жизни наша духовная одежда непрестанно покрывается пятнами греха. Их можно заметить вместе с тем лишь тогда, когда одежда наша бела, т. е. очищена покаянием. На темной от греховной грязи одежде нераскаянного грешника пятна новых и отдельных грехов не могут быть заметны. Поэтому нельзя "запускать" нашего покаяния и давать сплошь замарываться нашей духовной одежде: это ведет к притуплению совести и духовной смерти. И только внимательная жизнь и своевременное очищение греховных пятен в таинстве исповеди может сохранить чистоту нашей души и присутствие в ней Духа Святого Божия.
Отец Иоанн С. пишет: "Исповедываться в грехах надо чаще для того, чтобы поражать, бичевать грехи открытым признанием их и чтобы больше чувствовать к ним омерзение".
Как пишет о. Александр Ельчанинов: "Нечувствие, каменность, мертвость души - от запущенных и неисповеданных вовремя грехов. Как облегчается душа, когда немедленно, пока больно, исповедуешь совершенный грех. Отложенная исповедь дает бесчувствие.
Человек, часто исповедующийся и не имеющий залежей грехов в душе не может не быть здоров. Исповедь - благодатный разряд души. В этом смысле громадно значение исповеди и вообще всей жизни, в связи с благодатной помощью Церкви. Поэтому не откладывай ее. Слабая вера и сомнения - не препятствие. Непременно исповедуйся, кайся в слабой вере и сомнениях, как в своей немощи и грехе... Так оно и есть: полная вера только у сильных духом и праведных; где нам, нечистым и малодушным, иметь их веру? Была бы она - мы были бы святы, сильны, божественны и не нуждались бы в той помощи Церкви, которую она нам предлагает. Не уклоняйся и ты от этой помощи".
Отсюда участие в таинстве исповеди не должно быть редким - один раз за длинный период, как может быть думают те, кто ходит на исповедь один раз в год или немногим более.
Процесс покаяния есть непрерывный труд по исцелению душевных язв и очищению каждого вновь появившегося греховного пятнышка. Только в этом случае христианин не будет утрачивать своего царственного достоинства и будет оставаться в числе "народа святого" (1 Пет. 2, 9).
При пренебрежении таинством исповеди, грех будет угнетать душу и вместе с тем, по оставлении ее Духом Святым, в ней будут открыты двери для вхождения темной силы и развития страстей и пристрастий.
Также может наступить период неприязни, вражды, ссор и даже ненависти к окружающим, что отравит жизнь и согрешившего, и окружающих.
Могут появиться навязчивые дурные мысли ("психастения"), от которых согрешивший не в силах освободиться и которые отравят его жизнь.
Сюда же будет относиться и так называемая "мания преследования", сильнейшее колебание в вере, и такие совершенно противоположные, но одинаково опасные и мучительные чувства - у одних непреодолимый страх смерти, а у других - стремление к самоубийству.
Наконец, могут наступить такие душевные и физические нездоровые проявления, которые обычно называют "порчей": сюда будут относиться припадки эпилепсического характера и тот ряд душевных безобразных проявлений, который характеризуется как одержимость и бесноватость.
Священное Писание и история Церкви свидетельствуют, что подобные тяжелые последствия нераскаянных грехов врачуются силой благодати Божией через таинство исповеди и последующее причащение Святых Тайн.
Показателен в этом отношении духовный опыт старца иеросхимонаха Илариона из Оптиной пустыни.
Иларион в своей старческой деятельности исходил из положения, изложенного выше, что всякий душевный недуг есть следствие наличия в душе нераскаянного греха.
Поэтому у подобных больных старец прежде всего старался путем расспроса выяснить все значительные и тяжелые грехи, совершенные ими после семилетнего возраста и не высказанные в свое время на исповеди, или по стыдливости, или по неведению, или по забвению.
После обнаружения подобного греха (или грехов), старец старался убедить пришедших к нему за помощью в необходимости глубокого и искреннего покаяния в грехе.
Если такое покаяние проявлялось, то старец, как иерей, после исповеди, отпускал грехи. При последующем причащении Святых Тайн обычно наступало полное избавление от того душевного недуга, который мучил грешную душу.
В тех случаях, когда у посетителя обнаруживалось наличие тяжелой и длительной вражды с ближними, старец повелевал немедленно примириться с ними и испросить у них прощение за все ранее причиненные обиды, оскорбления и несправедливости.
Подобные беседы и исповеди иногда требовали от старца большого терпения, выдержки и настойчивости. Так он долго уговаривал одну одержимую сначала перекреститься, потом выпить святой воды, затем рассказать ему свою жизнь и свои грехи.
Вначале ему пришлось вынести от нее много оскорблений и проявлений злобы. Однако, он отпустил ее лишь тогда, когда больная смирилась, стала послушной и принесла на исповеди полное покаяние в соделанных ею грехах. Так она получила полное исцеление.
К старцу пришел один больной, страдавший стремлением к самоубийству. Старец выяснил, что у него ранее уже были две попытки к самоубийству - в 12-летнем возрасте и юности.
На исповеди больной ранее не приносил в них покаяние. Старец добился у него полноты раскаяния - исповедовал и причастил его. С тех пор мысли о самоубийстве прекратились.
Как видно из вышеизложенного, искреннее покаяние и исповедь в содеянных грехах несут христианину не только их прощение, но и полноту духовного здоровья при возвращении к согрешившему благодати и сопребывание с христианином Святого Духа.
Поскольку только через разрешение священника грех окончательно изглаживается из нашей "книги жизни", то, чтобы не подводила нас наша память в этом самом важном из дел нашей жизни, необходимо записывать наши грехи. Однако на исповеди грехи лучше говорить не по записи, а на память, а запиской пользоваться лишь для того, чтобы как следует, тщательно подготовиться к исповеди. Так предлагал делать своим духовным детям старец о. Алексей М. В отношении исповеди он давал такие указания:
"Подходя к исповеди, надо все вспомнить и со всех сторон рассмотреть каждый грех, все мелочи приводить на память, так чтобы в сердце все бы перегорело от стыда. Тогда грех наш станет противен и создастся уверенность, что мы более не вернемся к нему.
Вместе с тем надо почувствовать и всю благость Божию: Господь излил за меня кровь, заботится обо мне, любит меня, готов, как мать, принять меня, обнимает меня, утешает, а я грешу и грешу.
И тут же, когда подойдешь к исповеди, то каешься Господу распятому на кресте, как дитя, когда оно со слезами говорит:
"Мама, прости, больше не буду".
И тут есть ли кто, нет ли, будет все равно: ведь священник - только свидетель, а Господь все грехи наши знает, все мысли видит. Ему нужно только наше сознание себя виновным.
Так в Евангелии Он спросил отца бесноватого отрока, с каких пор это с ним сделалось (Мк. 9, 21). Ему это было не нужно, Он знал все, а сделал для того, чтобы отец сознал свою виновность в болезни сына .
На исповеди о. Алексей не допускал исповедника говорить подробности для грехов плоти и касаться других лиц, их проступков.
Виноватым можно было считать у него только себя. Рассказывая о ссорах, можно было говорить только то, что говорил сом (без смягчения и оправданий) и не касаться того, что отвечали тебе. Он требовал, чтобы других оправдывали, а себя обвиняли, даже если и не было твоей вины. Раз поссорились, значит виноват ты.
Однажды сказанные на исповеди грехи более уже не повторять священнику, на исповеди они уже прощены.
Но это не значит, что христианин может совершенно выкинуть из своей памяти наиболее серьезные из своих жизненных грехов. Греховная рана на теле души залечена, но рубец от греха остается навсегда и это должен помнить христианин и глубоко смиряться, оплакивая свои греховные падения.
Как пишет прп. Антоний Великий: "Господь благ и отпускает грехи всех, обращающихся к Нему, кто бы они ни были, так что не помянет о них более. Однако же Он хочет, чтобы те (помилованные) сами помнили о прощении своих грехов, доселе соделанных, чтобы забыв о том, не допустить чего-либо в поведении своем такого, из-за чего принуждены будут дать отчет и в тех грехах, которые были уже прощены, как это случилось с тем рабом, которому господин возобновил весь долг, который ранее был отпущен ему" (Мф. 18, 24-35).
Таким образом, когда Господь отпускает нам грехи наши, мы должны не отпускать их себе самим, но всегда помнить о них через (непрестанное) возобновление раскаяния в них.
Об этом говорит и старец Силуан: "Хотя грехи прощены, но всю жизнь надо о них помнить и скорбеть, чтобы сохранить сокрушение".
Здесь, следует, однако, предупредить, что воспоминание о своих грехах может быть различным и в некоторых случаях (при плотских грехах) может даже вредить христианину. Об этом так пишет; прп. Варсонофий Великий:
"Воспоминание же грехов разумею не каждого порознь, чтобы иногда и через их припоминание враг не ввел нас в то же пленение, но достаточно лишь вспомнить, что мы виноваты во грехах".
Следует упомянуть, вместе с тем, что старец о. Алексей Зосимовский считал, что хотя и было после исповеди отпущение какого-либо греха, но если он продолжает мучить и смущать совесть, то надо снова в нем исповедоваться.
Здесь уместно упомянуть и мнение еп. Иннокентия Херсонскою, что отпущение грехов священником еще не значит, что отпущенные им грехи прощены и Богом. Он говорит: "Без веры и покаяния, сколько бы священник ни говорил: "прощается", "разрешается"- ты от Бога не получишь разрешения".
Для искренно кающегося во грехах не имеет значения достоинство священника, принимающего его исповедь. Об этом так пишет о. Александр Ельчанинов: "Для человека, действительно страдающего язвой своего греха,- безразлично, через кого он исповедует этот томящий его грех; лишь бы как можно скорее исповедать его и получить облегчение.
В исповеди самое важное - состояние души кающегося, каков бы ни был исповедующий. Важно наше покаяние, а не он, что-то вам говорящий. У нас же часто личности духовника уделяется первенствующее место".
При исповедании своих грехов, или при спрашивании у духовника совета очень важно улавливать его первое слово. Старец Силуан дает такие указания по этому поводу: "В немногих словах исповедник говорит свой помысл или о своем состоянии самое существенное и затем оставляет духовника свободным.
Духовник, молясь с первого момента беседы, ждет вразумления от Бога, и если чувствует в душе "извещение", то дает такой ответ, на котором и следует остановиться, потому что когда упущено "верное слово" духовника, то вместе с тем ослабляется действенность таинства, и исповедь может превратиться в простое человеческое обсуждение".
Может быть некоторые кающиеся в серьезных грехах на исповеди священнику думают, что последний будет с неприязнью к ним относиться, узнав их грех. Но это не так. Как пишет архиеп. Арсений (Чудовской): "Когда грешник чистосердечно, со слезами кается духовнику, то у последнего невольно в сердце возникает чувство отрады и утешения, а вместе - и чувство любви и уважения к кающемуся.
Открывшему же грехи может, пожалуй, показаться, что пастырь и не посмотрит теперь на него, так как он знает его скверны и презрительно отнесется. О, нет! Мил, дорог и как бы родной делается пастырю искренно кающийся грешник".
О том же пишет и о. Александр Ельчанинов: "Почему духовнику не противен грешник, как бы ни были отвратительны его грехи? - Потому что в таинстве покаяния священник созерцает полное разделение грешника и его греха".
Приложения к главе 25-й
Исповедь
(По работам о. Александра Ельчанинова)
Обычно люди, неопытные в духовной жизни, не видят множественности своих грехов.
"Ничего особенного", "как у всех", "только мелкие грехи - не украл, не убил"- таково обычно начало исповеди у многих.
А самолюбие, неперенесение укоров, черствость, человекоугодие, слабость веры и любви, малодушие, духовная леность - разве это не важные грехи? Разве мы можем утверждать, что достаточно любим Бога, что вера наша действенна и горяча? Что каждого человека мы любим, как брата во Христе? Что мы достигли кротости, безгневия, смирения?
Если же нет, то в чем заключается наше христианство? Чем объяснить нашу самоуверенность на исповеди, как не "окамененным нечувствием", как не "мертвостью" сердечной, душевной смертью, телесную предваряющей?
Почему св. отцы, оставившие нам покаянные молитвы, считали себя первыми из грешников и с искренней убежденностью взывали к Иисусу Сладчайшему: "Никто не согрешил на земли от века, якоже согреших аз окаянный и блудный", а мы убеждены, что у нас все благополучно.
Чем ярче свет Христов озаряет сердца, тем яснее сознаются все недостатки, язвы и раны. И, наоборот, люди, погруженные в мрак греховный, ничего не видят в своем сердце; а если и видят, то не ужасаются, так как им не с чем сравнить.
Поэтому прямой путь к познанию своих грехов, это - приближение к свету и молитва об этом свете, который есть суд миру и всему мирскому в нас самих (Ин. 3. 19). А пока нет такой близости ко Христу, при которой покаянное чувство является нашим обычным состоянием, надо, готовясь к исповеди, проверять свою совесть - по заповедям, по некоторым молитвам (например, 3-я вечерняя, 4-я перед Св. Причащением), по некоторым местам Евангелия и Посланий (напр.. Мф. 5 гл.; Рим. 12 гл.; Еф. 4 гл.; Иак., особенно 3 гл.).
Разбираясь в своей душе, надо постараться различать основные грехи от производных, симптомы - от более глубоко лежащих причин.
Например, очень важны - рассеянность на молитве, дремота и невнимание в церкви, отсутствие интереса к чтению Священного Писания. Но не происходят ли эти грехи от маловерия и слабой любви к Богу? Нужно отметить в себе своеволие, непослушание, самооправдание, нетерпение укоров, неуступчивость, упрямство; но еще важнее открыть их связь с самолюбием и гордостью.
Если мы замечаем в себе стремление к обществу, словоохотливость, смехословие, усиленную заботу о своей наружности и не только своей, но своих близких, то надо внимательно исследовать, не является ли это формой многообразного тщеславия".
Если мы слишком принимаем к сердцу житейские неудачи, тяжело переносим разлуку, неутешно скорбим об отшедших, то кроме силы и глубины наших чувств, не свидетельствует ли все это также о неверии в Промысел Божий?
Есть еще одно вспомогательное средство, ведущее нас к познанию своих грехов, - вспомнить, в чем обычно обвиняют нас другие люди, враги наши, а особенно бок о бок с нами живущие, близкие; почти всегда их обвинения, укоры, нападки имеют основания. Можно даже, победив самолюбие, прямо спросить их об этом - со стороны виднее.
Необходимо еще перед исповедью просить прощения у всех, перед кем виновен, идти к исповеди с неотягощенной совестью.
При таком испытании сердца нужно следить, чтобы не впасть в чрезмерную мнительность и мелочную подозрительность ко всякому движению сердца; ставши на этот путь, можно потерять чувство важного и неважного, запутаться в мелочах.
В таких случаях надо временно оставить испытание своей души и молитвой и доброделанием упростить и прояснить свою душу.
Дело не в том, чтобы возможно полно вспомнить и даже записать свои грехи, а в том, чтобы достигнуть такого состояния сосредоточенности, серьезности и молитвы, при которых как при свете становятся ясны наши грехи.
Но знать свои грехи, это еще не значит - каяться в них. Правда, Господь принимает исповедание - искреннее, добросовестное, когда оно и не сопровождается сильным чувством раскаяния.
Все же "сокрушение сердца" - скорбь о своих грехах есть важнейшее из всего, что мы можем принести на исповедь.
Но что же делать, если "ни слез, ниже покаяния имеем, ниже умиления"? Что же делать, если "иссохшее греховным пламенем" наше сердце не орошается живительными водами слез? Что, если "немощь душевная и плоти неможение" так велики, что мы не способны на искреннее покаяние?
Это все-таки не причина откладывать исповедь - Бог может коснуться нашего сердца и в течение самой исповеди: само исповедание, наименование наших грехов может смягчить наше сердце, утончить духовное зрение, обострить покаянное чувство. Больше же всего к преодолению нашей духовной вялости служит приготовление к исповеди -- пост, который, истощая наше тело, нарушает гибельное для духовной жизни наше телесное благополучие и благодушие. Для того же служат - молитва, ночные мысли о смерти, чтение Евангелия, житий святых, творений св. отцов, усиленная борьба с собой, упражнение в добрых делах.
Наше бесчувствие на исповеди большей частью имеет своим корнем отсутствие страха Божия и скрытое неверие. Сюда и должны быть направлены наши усилия.
Главное - добиться искреннего покаяния, если возможно - слез, при которых не нужны подробности, но для выявления которых часто нужен подробный и конкретный рассказ.
Вот почему так важны слезы на исповеди - они размягчают наше окаменение, потрясают нас "от верху до ног", упрощают, дают благодательное самозабвение, устраняют главное препятствие к покаянию - нашу "самость". Гордые и самолюбивые не плачут. Раз заплакал, значит - смягчился, смирился.
Вот почему после этих слез - кротость, безгневие, умягченность, умиленность, мир в душе у тех, кому Господь послал "радостотворный плач" (творящий радость). Не нужно стыдиться слез на исповеди, нужно дать им свободно литься, омывая наши скверны. "Тучи ми подаждь слез в посте каждый день, яко да восплачу и омыю скверну, яже от сластей, и явлюся Тебе очищен" (1-я седмица Великого поста, понедельник вечера). Третий момент исповеди - словесное исповедание грехов. Не нужно ждать вопросов, надо самому сделать усилие; исповедь есть подвиг и самопринуждение. Говорить надо точно, не затемняя неприглядность греха общими выражениями (напр., "грешен против 7-й заповеди").
Очень трудно, исповедуясь, избегнуть соблазна самооправдания, попыток объяснить духовнику "смягчающие обстоятельства", ссылок на третьих лиц, введших нас в грех. Все это признаки самолюбия, отсутствия глубокого покаяния, продолжающегося коснения в грехе.
Исповедь не есть беседа о своих недостатках, сомнениях, не есть осведомление духовника о себе и менее всего -"благочестивый обычай". Исповедь - горячее покаяние сердца, жажда очищения, идущая от ощущения святыни, умирание для греха и оживление для святости...
Замечаю часто в исповедующихся желание безболезненно для себя пройти через исповедь - или отделываются общими фразами, или говорят о мелочах, умалчивая о том, что действительно должно бы тяготить совесть. Тут есть и ложный стыд перед духовником и вообще нерешительность, как перед каждым важным действием и особенно - малодушный страх всерьез начать ворошить свою жизнь, полную мелких и привычных слабостей. Настоящая же исповедь, как благое потрясение души, страшит своей решительностью, необходимостью что-то переменить или даже просто хоть задуматься над собой.
Иногда на исповеди ссылаются на слабую память, не дающую будто возможности вспомнить грехи. Действительно, часто бывает, что ты легко забываешь свои грехопадения, но происходит ли это только от слабой памяти?
В исповеди слабая память не оправдание; забывчивость - от невнимания, несерьезности, черствости, нечувствительности ко греху. Грех, тяготящий совесть, не забудется. Ведь, например, случаи, особенно больно задевшие наше самолюбие, или, наоборот, польстившие нашему тщеславию, наши удачи, похвалы в наш адрес - помним долгие годы. Все, что производит на нас впечатление, мы долго и отчетливо помним и, если мы забываем наши грехи, то не значит ли это, что мы просто не придаем им серьезного значения?
Знак совершившегося покаяния - чувство легкости, чистоты, неизъяснимой радости, когда грех кажется так же труден и невозможен, как только что далека была эта радость.
Раскаяние наше не будет полным, если мы, каясь, не утвердимся внутренне в решимости не возвращаться к исповеданному греху.
Но, говорят, что как это возможно? Как я могу обещать себе и своему духовнику, что я не повторю своего греха? Не будет ли ближе к истине как раз обратное - уверенность, что грех повторится? Ведь опытом своим всякий знает, что через некоторое время неизбежно возвращаешься к тем же грехам. Наблюдая за собой из года в год, не замечаешь никакого улучшения, "подпрыгнешь и опять остаешься на том же месте".
Было бы ужасно, если бы это было так. К счастью, это не так. Не бывает случая, чтобы при наличии доброго желания исправиться, последовательные исповеди и Св. Причастие не произвели бы в душе благодетельных перемен.
Но дело в том, что прежде всего мы не судьи самим себе. Человек не может правильно судить о себе, стал ли он хуже или лучше, так как и он, судящий, и то, что он судит - величины меняющиеся.
Возросшая строгость к себе, усилившаяся зрячесть духовная, обостренный страх греха могут дать иллюзию, что грехи умножились и усилились: они остались те же, может быть, даже ослабели, но мы их раньше так не замечали.
Кроме того. Бог по особому промышлению Своему, часто закрывает нам глаза на наши успехи, чтобы защитить нас от злейшего греха - тщеславия и гордости. Часто бывает, что грех-то остался, но частые исповеди и причащение Св. Тайн расшатали и ослабили его корни. Да сама борьба с грехом, страдания о своих грехах - разве не приобретение?
"Не устрашайся,- говорит Иоанн Лествичник,- хотя бы ты падал каждый день, и не отходи от путей Божиих. Стой мужественно, и ангел, тебя охраняющий, почтит твое терпение".
Если же нет этого чувства облегчения, возрождения, надо иметь силы вернуться опять к исповеди, до конца освободить свою душу от нечистоты, слезами омыть ее от черноты и скверны. Стремящийся к этому всегда достигнет того, чего ищет.
Только не будем приписывать себе свои успехи, рассчитывать на свои силы, надеяться на свои усилия - это значило бы погибнуть и погубить все приобретенное.
"Рассеяный мой ум собери. Господи, и оледеневшее сердце мое очисти: яко Петру, дай мне покаяние, яко мытарю - воздыхание, и якоже блуднице - слезы".
Советы архиепископа Арсения (Чудовского) о подготовке к исповеди.
Мы приходим на исповедь с намерением получить прощение грехов от Господа Бога через священника. Так знай же, что исповедь твоя бывает пуста, бездельна, недействительна и даже оскорбительна для Господа, если ты идешь на исповедь без всякой подготовки, не испытав своей совести, по стыду или другой причине скрываешь свои грехи, исповедуешься без сокрушения и умиления, формально, холодно, механически, не имея твердого намерения вперед исправиться.
Часто подходят к исповеди не приготовившись. А что значит приготовиться? Испытать усердно свою совесть, вызвать в памяти и восчувствовать сердцем свои согрешения, решиться все их, без всякой утайки, поведать духовнику, в них покаяться и не только покаяться, но и впредь их избегать. А так как часто память нам изменяет, то хорошо делают те, которые на бумагу заносят воспомянутые грехи. А о тех грехах, которых ты, при всем своем желании не можешь вспомнить, не беспокойся, что они тебе не простятся. Ты только имей искреннюю решимость во всем покаяться и со слезами проси Господа простить тебе все твои грехи, которые помнишь и которые не помнишь.
На исповеди говори все, что тебя беспокоит, что у тебя болит, не стесняйся, поэтому, лишний раз сказать и о своих прежних грехах. Это хорошо, это будет свидетельствовать, что ты постоянно ходишь с чувством своего окаянства и препобеждаешь всякий стыд от обнаружения своих греховных язв.
Есть так называемые неисповеданные грехи, с которыми многие живут в течение многих лет, а может быть, и всей своей жизни. Хочется иной раз их открыть духовнику, да уж слишком стыдно о них говорить, так и проходит год за годом; а между тем они постоянно тяготят душу и готовят ей вечное осуждение. Иные из этих людей бывают счастливы: приходит время, Господь посылает им духовника, отверзает уста и сердца этих нераскаянных грешников, и они исповедуют все свои согрешения. Нарыв, таким образом, прорывается, и эти люди получают духовное облегчение и как бы выздоровление. Однако, как надо бояться нераскаянных грехов!
Неисповеданные грехи - это как бы наш долг, который постоянно нами чувствуется, постоянно нас тяготит. И на что лучше, как с долгом расплатиться, - спокойно тогда на душе; тоже и с грехами - этими духовными долгами нашими: исповедуешь их перед духовником, и на сердце легко-легко станет.
Покаяние на исповеди есть победа над самим собой, есть победный трофей, так что покаявшийся достоин всякого уважения и чести.
Подготовка к исповеди (по 2-й части "Откровенных рассказов странника")
В качестве образца для определения своего внутреннего духовного состояния и для обнаружения своих грехов на исповеди, может быть взята и "Исповедь внутреннего человека, ведущая ко смирению", приводимая во 2-й части "Рассказов странника о благодатном действии молитвы Иисусовой", которая цитируется ниже (в несколько сокращенном виде).
Следует, конечно, оговориться, что все нижеперечисленные грехи, погрешения и слабости души могут проявляться не у всякого человека, или могут проявляться в различной степени.
Кроме того, нормы воздержания, также как степени развития добродетелей, строго индивидуальны и у каждого христианина должна быть своя мера в воздержании или проявлении добродетели, зависящая от степени перерождения "душевного" и "внешнего" человека в "духовного" и "внутреннего".
Вспомним, что "все доброе становится недобрым, перейдя известную черту" (о. Валентин Свенцицкий).
Помня об этих оговорках, пусть читающий углубится в нижеизложенное и каждый возьмет из него то, что найдет отзвук в его разуме, совести и сердце.
"Внимательно обращая взор мой на самого себя и наблюдая свое внутреннее состояние, я опытно уверился, что я не люблю Бога, не имею любви к ближним, не верю ничему религиозному и преисполнен гордости и сластолюбия...
1. Я не люблю Бога. Ибо если бы я любил Его, то непрестанно размышлял бы о Нем с сердечным удовольствием. Напротив, я гораздо чаще и гораздо охотнее размышляю о житейском, а помышление о Боге составляет для меня труд и сухость.
Если бы я любил Его, то собеседование с Ним через молитву питало бы меня, наслаждало и влекло к непрерывному общению с Ним.
Но, напротив... при занятии молитвою я чувствую труд... расслабляюсь леностью и готов с охотою заняться чем-нибудь маловажным, только бы сократить или перестать молиться. В пустых занятиях время мое летит бесприметно, а при занятии Богом, при поставлении себя в Его присутствии, каждый час мне кажется годом.
Кто кого любит, тот в продолжение дня беспрестанно о нем мыслит, воображает его, заботится о нем и при всех занятиях любимый друг его не выходит из его мыслей.
А я в продолжение дня едва ли отделяю и один час, чтобы глубоко погрузиться в размышление о Боге...
В беседах о предметах суетных, о предметах низких для духа, я бодр, я чувствую удовольствие, а при рассуждении о Боге, я сух, скучлив и ленив...
Поучение в законе Господнем не производит на меня впечатления, не питает души моей, и я это почитаю несущественным занятием христианина, которым я должен заниматься разве только на досуге...
2. Я не имею любви к ближним. Ибо не только не могу решиться для блага ближнего положить душу мою (по Евангелию), но даже и не жертвую частью моего блага и спокойствия для блага ближнего.
Если бы я его любил по Евангельской заповеди, как самого себя, то несчастье его поражало бы и меня; благополучие его приводило бы и меня в радость.
Но, напротив, я с любопытством выслушиваю повести о несчастьях ближнего, не сокрушаясь о нем, а бываю равнодушным, или, что еще хуже, нахожу как бы удовольствие в его несчастьях и плохие поступки брата моего не покрываю любовью, но с осуждением их разглашаю.
Благосостояние, честь и счастье его не восхищают меня, как собственные, но возбуждают во мне скорее зависть или презрение.
3. Я не верю ничему религиозному - ни бессмертию, ни Евангелию. Если бы я был твердо убежден и несомненно верил, что за гробом есть жизнь вечная с возмездием за дела земные, то я всегда бы думал об этом.
Самая мысль о смерти ужасала бы меня, и я провождал бы эту жизнь как пришелец, готовящийся вступить в свое отечество. Напротив, я и не думаю о вечности.
Если бы Святое Евангелие, как слово Божие, было с верою принято в мое сердце, то я всегда занимался бы изучением его, и смотрел бы на него с глубоким благоговением.
Премудрость, благость и любовь, в нем сокрытые, приводили бы меня в восхищение, я питался бы ими как ежедневною пищею и сердечно влекся бы к исполнению его правил.
Но если я изредка и читаю или слушаю слово Божие, то чувствую сухость, невнимательность и охотно готов заменить чтением светским.
4. Я исполнен гордости и чувственного себялюбия. Видя в себе доброе, желаю поставить его на вид, или превозношусь им перед другими, или внутренне любуюсь собою. Хотя и показываю наружное смирение, но приписываю все своим силам и почитаю себя выше других, или по крайней мере, не худшим.
Если замечу в себе порок, стараюсь извинить его, покрыть личиною необходимости. Сержусь на неуважающих меня, почитаю их неумеющими ценить людей. Дарованиями тщеславлюсь. Если я стремлюсь к чему-либо доброму, то имею целью или похвалу, или светское утешение.
Словом, я непременно творю из себя собственного кумира, которому я совершаю непрерывное служение, ища во всем услаждений чувственных и пищи для сластолюбивых моих страстей, и похотений".
К перечисленным порокам души человеческой можно добавить еще ряд нижеприведенных признаков, по которым христианин может проверить свое духовное состояние и степень своей отчужденности от Бога.
1) Чувствуем ли мы себя в Духе Божием с ощущением на душе любви, радости, мира и т. п. (Гал. 5. 25), или, наоборот, мы чаще всего раздражены, унываем, досадуем, враждуем и т.д.?
2) Как употребляем мы те излишки материальных средств, которые остаются свободными после удовлетворения насущных, минимальных потребностей в скромном размере? Идут ли эти избытки на предметы роскоши, комфорта, изысканную пищу, наряды (сверх скромного платья) и т. п., или эти избытки идут по заповеди Божией на помощь церкви, бедным и нуждающимся?
3) Как употребляем мы свободное от труда время - на развлечения, хождение в гости, чтение легкой литературы, или на молитву, исповедь, богослужение, духовное чтение, духовные беседы?
4) И, наконец,- и это самое важное - отображаем ли мы в какой-то мере Божии свойства и прежде всего Христову любовь, кротость и смирение? Видим ли мы бездну своих грехов и прегрешений? Замечаем ли жалкое состояние своего черствого и эгоистического сердца, которым владеют страсти и пристрастия?
Пользуясь этими признаками, каждый может заметить опасность своего состояния.
Общая исповедь
Как известно, в настоящее время в церкви практикуется не только отдельная, но и так называемая общая исповедь, при которой священник отпускает грехи, не выслушивая их от кающихся.
Замена отдельной исповеди общей вызвана тем, что теперь священник часто не имеет возможности принять исповедание от всех желающих. Однако таковая замена, безусловно, крайне нежелательна и не всем и не всегда можно участвовать в общей исповеди и после нее идти к Причастию.
При общей исповеди кающемуся не приходится открывать грязи своих духовных одеяний, не приходится стыдиться за них перед священником и не будут задеты его гордость, самолюбие и тщеславие. Таким образом, не будет того наказания за грех, которое в дополнение к нашему раскаянию снискало бы нам милость Божию.
Во-вторых, общая исповедь таит ту опасность, что к причастию подойдет такой грешник, который при отдельной исповеди не был бы допущен священником к Св. Чаше.
Многие серьезные грехи требуют серьезного и длительного покаяния. И тогда священник запрещает причастие на определенный срок и накладывает епитимию (покаянные молитвы, поклоны, воздержание в чем-либо...). В других случаях священник должен получить от кающегося обещание - не повторять более греха и только тогда допустить к причастию.
Поэтому к общей исповеди нельзя приступать тем, кто долго - несколько лет или много месяцев - не был на отдельной исповеди, и тем, кто имеет или смертный грех, или такой грех, который сильно задевает и мучает его совесть.
В таких случаях исповедник должен после всех прочих участников исповеди подойти к священнику и сказать ему те грехи, которые лежат на его совести.
Можно считать допустимым (по нужде) участие в общей исповеди лишь тех, кто исповедуется и причащается достаточно часто, проверяет себя по временам на отдельной исповеди и уверен в том, что те грехи, которые он скажет на исповеди, не послужат поводом к запрещению для него причастия.
При этом необходимо также, чтобы мы участвовали в общей исповеди или у своего духовного отца, или у священника, хорошо нас знающего.
Исповедь у старца Зосимы
О возможности в некоторых случаях глухой (т. е. без слов) исповеди, о том, как к ней надо готовиться, говорит следующий рассказ из жизнеописания старца Зосимы из Троице-Сергиевой Лавры.
Был случай с двумя дамами. Идут они в келью к старцу и одна всю дорогу кается в своих грехах - "Господи, как я грешна, вот то-то и то не так сделала, того-то осудила, прости же Ты меня, Господи..." И сердце ее и ум как бы припадают к стопам Господа. "Прости, Господи, и дай силы больше так не оскорблять Тебя". Все грехи она старалась вспомнить и все каялась и каялась по дороге.
Другая же спокойно шла к старцу. "Приду, поисповедуюсь, во всем грешна, скажу, завтра причащусь". И затем она думает: какую бы мне материю купить на платье моей дочурке, и какой бы фасончик ей выбрать, чтобы шло к ее личику... и тому подобные мирские мысли занимали сердце и ум второй дамы.
Обе вместе пошли в келью батюшки Зосимы. Обращаясь к первой, старец сказал:
- Становись на колени, я сейчас отпущу тебе грехи. - Как, батюшка, да ведь я Вам еще не сказала?
- Не надо говорить, их ты все время Господу говорила, всю дорогу молилась Ему, так что я сейчас разрешу тебя, а завтра благословляю причаститься. А ты, - обратился ом к другой даме, - ты иди, купи на платье своей дочери материи, выбери фасон, сшей, что задумала. А когда душа твоя придет к покаянию, приходи на исповедь. А сейчас я тебя исповедовать не стану.
