В. Черненко
Беседа 5. (О духовной жизни)
Что такое «духовность». Что такое духовная жизнь, каково ее назначение и смысл. Принципы и правила устроения духовной жизни христианина. Соотношение жизни будничной и духовной. Что означает «изменить себя»? В чем состоит внутренняя борьба с грехом? Роль Церкви в христианской духовной жизни. Благодатность духовных трудов. Зачем нужен пост? О Божественном промысле.
о.Н. В наших беседах мы уже прошли некоторый путь и, приступая к разговору о духовной жизни, полезно будет несколько оглянуться назад и вкратце обобщить то, что мы уже с тобой обсудили. Тем более, что тема сегодняшнего разговора является своего рода узловой, логично объединяющей предыдущие. Этой беседой мы должны завершить первый, довольно значительный фрагмент начал православного вероучения, который уже обладает определенной законченностью. В этом важность нашей нынешней встречи, но одновременно и ее сложность.
Итак, изложим схематично и в общих чертах то, что к этому моменту мы выяснили, о чем свидетельствует христианство:
1.Человек обладает бессмертной душой, которая является невидимой составляющей его личности и непостижимым способом связана с его телом. Душа после смерти тела продолжает личностное бытие в ином, духовном мире. Иначе говоря, человек - существо бессмертное по сути. 2. У человеческой жизни есть единственная разумно оправданная цель – обожение, то есть соединение в вечном бытии с Богом, Который является Творцом и Создателем человека при участии его биологических родителей. 3. Духовно-телесная природа человека поражена первородным грехом прародителей, через который в мир пришли смерть, зло, тление, дисгармония. С тех пор греховность, подобно наследственной болезни, передается в рождении каждому человеку. 4. В зависимости от склонности ко злу и греху как проявлению человеческой воли, действующей против воли Бога, после телесной смерти душа может пребывать в вечности как без Бога (в аду), либо с Богом (в раю). 5. Бог, любя Свое творение, даровал людям возможность спасения от адской участи. Для этого Он изменил природу смерти, приняв на Себя пораженную человеческую природу через вочеловечение Иисуса Христа, через Его добровольную мученическую смерть на Кресте и Воскресение. Своей земной, человеческой смертью Иисус Христос открыл людям Небесное Царство, вхождение в которое осуществляется посредством их посмертного воскресения. 6. Для того, чтобы человек смог воспринять Дар спасения и войти в Небесное Царство после окончания земной жизни, он должен собственной свободной волей в условиях земной жизни осуществить свое преображение, иными словами, покаяние или «метанойю», то есть, обратившись к помощи Бога, путем внутренней борьбы со своей греховностью как болезнью души сделать свою душу способной к проникновению Божественных энергий. 7. Спасение человека осуществляется совместными усилиями воли человеческой и воли Божией, источником последней является Любовь Бога к человеку. 8. Для осуществления спасения в условиях земной жизни Господь Иисус Христос основал Церковь, в лоне которой и осуществляется исцеление человеческой природы и восстановление связи человека с Богом.
Сейчас мы подошли к моменту, когда уже следует ответить на естественный и вполне уместный вопрос: «Так как же все эти разговоры о вечности, о бессмертной душе, о Боге, о грехе и спасении ввести в реальную человеческую жизнь? Как сделать, чтобы они были не отвлеченными теоретическими положениями, а стали нормой повседневности?»
Отличительная черта Православия проявляется в том, что церковное устроение дает теоретическим положениям наилучшую возможность в максимальной полноте находить свое практическое воплощение в христианской повседневности. Этот небесно-земной процесс преображения и восстановления богоподобия человека и его связи с Творцом, который мы называем «духовной жизнью», и призвана организовывать Святая Православная Церковь. Собственно говоря, другой функции у Православной Церкви нет – она так устроена (и в этом ее долг!), что все в ней направлено на выполнение этой глобальной, великой и самой важной для человечества задачи.
Но для дальнейшего разговора нам нужно будет вначале привести к «общему знаменателю» само понятие «духовность». Вот что ты под ним понимаешь? Иными словами, как, на твой взгляд, понимается духовность в нынешнем общественном сознании?
А. Чаще всего, к «духовности» принято, пожалуй, относить образованность, культурность, интеллектуальность развития, эрудицию; в какой-то степени - художественную, музыкальную развитость, начитанность, то есть, нечто «высокое». Словом, это то, чем занимаются школа, наука, искусство, что-то в этом роде… Хотя я вынужден признать, что понятие это неоднозначное, имеет довольно размытые границы и отношение к нему требует определенности. Но, кажется, все в целом понимают, о чем идет речь.
о.Н. Сомневаюсь. Ну что же, если при нынешней невзыскательности взглядов и вкусов в обществе сложился такой узкий взгляд на понимание духовности, не станем возражать и менять этот стереотип. Но к подлинной духовности он имеет только касательное отношение. К сожалению, ложные, уплощенные, рассчитанные на низкий ширпотреб мыслительные штампы нынешние СМИ формируют в массовом сознании немало, отчего в обществе происходит множество трений и конфликтов. А между тем, понимание этого понятия заключено в корне самого наименования - «дух». Слово это ослабло и выдохлось как в мире, так и, увы, в современном христианском сознании. Более того, на определенном этапе понятия духовности и религиозности были намеренно разъединены как разнополярные, оторванные друг от друга. Поэтому стала возможной «псевдодуховность» - вне веры, вне Духа Святого и духовной жизни. В подлинном, религиозном смысле духовность подразумевает жизнь и действия Святого Духа в человеке, что составляет самую суть человеческого бытия, т.е. проявление их в динамике поступков, мыслей и стремлений той высшей части человеческой души, которая роднит нас с Божеством. Она представляет собой, конечно же, фундаментальную религиозную категорию и может быть понимаема лишь в этом аспекте.
Бог есть невидимый Дух, так же и человек обладает духом, а точнее, он и есть, по сути, бессмертный дух, та неумираемая часть личности, вызванная из небытия и теперь уже навсегда вовлеченная в бесконечные орбиты вечного существования.
В массовом сознании духовность по-настоящему не воспринимается потому, что эту главную сторону жизни современные люди в подавляющем большинстве представляют себе очень туманно, нереально, отстраненно от своей обыденной жизни, будто ее не существует в действительности. Это так же неумно и недальновидно, как если бы люди пренебрегали заботой о чистоте воздуха своих жилищ только на том основании, что он невидим.
А. Дух, душа, духовность… Но, как я понимаю, тело ведь тоже участвует в духовной жизни?
о.Н. Разумеется, тело имеет громадное значение в осуществлении земной жизни. Человек - существо духовно-телесное, и поэтому наша духовная жизнь протекает в непрерывном взаимодействии и, можно сказать, в конфликте этих двух начал. Напомню то, о чем мы уже говорили: рассогласованность всех составляющих человека порождена первородным грехом и свойственна каждому нарождающемуся человеческому существу. Задача и цель духовных усилий человека – в преодолении этих сущностных рассогласований и в восстановлении целостности личности, онтологической гармоничности ее начал, когда «духовное» превалирует над «телесным», а не наоборот.
А. Ты говоришь о внутреннем духовном противоречии, конфликте. А в чем, собственно, дело? Что является внутренней конфронтацией? Свойственна ли она каждому? Может, она есть не у всех, а, так сказать, у «особо одаренных» личностей с особым психологическим складом, в то время как другим она и не нужна вовсе?
о.Н. Об этом мы уже говорили ранее, когда речь шла о сущности греха. Все дело в искаженной иерархии (т.е. подчинении) между телом и душой (иначе - плотью и духом). В нынешнем «неправильном» своем состоянии свои «условия» и желания плоть повелительно диктует духу, и потому жизнь человека течет поверхностно, искаженно, она сопряжена с многими страданиями и разрушениями, поскольку подвержена удовлетворению сиюминутных и переменчивых телесных требований. Если бытие человека религиозно не «окультурить», не изменить вектор его стремлений, то оно неизбежно приходит к разрушению и смертности, каковою плоть после грехопадения и является - тленной и смертной. Задача духовной жизни состоит в восстановлении между телом и душой изначальных, правильных, гармоничных отношений, возвращающих человеку способность обожения, то есть подлинную, глубинную радость бытия, достижения цели его жизни.
Повторимся: раскол в единство и гармонию этих составляющих человеческой личности был внесен первородным грехом, и для обретения вновь способности к богообщению человеку нужно снова восстановить примат духа над телом (поскольку Бог – это Дух). В свое время апостол Павел давал такое разъяснение по этому поводу христианам из Галатии: «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы… Дела плоти известны: они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийство, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царства Божия не наследуют (Гал. 5, 16-21).
А. Знаешь, я не скрою от тебя своего внутреннего впечатления: от этих слов веет какой-то искусственностью, оторванностью от реалий и связей обыкновенной жизни, кажется, что это может происходить в каких-то идеальных условиях, у нереальных людей… В общем, честно говоря, «не вдохновляюсь» пока на стремление к духовности.
о.Н. Видишь ли, такой душевный отклик в какой-то мере естественен. Он таков прежде всего потому, что привычная сугубо материальная жизнь приобрела в современном сознании довольно определенные очертания, основательно и накрепко въевшиеся в устоявшиеся привычки и стереотипы, которые составляют нынешнюю иерархию ценностей, некий сложившийся «набор счастливого человека». Мы с тобой уже определили, и это нужно понимать всякому разумному человеку: безрелигиозная материальная жизнь, как бы она разумно и разнообразно ни была обустроена внешне, представляет собой неполноценный и если уж додумывать мысль до конца, то и бессмысленный процесс. Евангелие на этот счет говорит совершенно ясно, вот слова Христа: «…смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12,15).
Разумный, религиозно осведомленный человек строит свою материальную жизнь таким образом, чтобы она, главным образом, была благоприятной почвой и основой для духовной жизни: так в саду на хорошо подготовленной, удобренной почве выращивают цветы, овощи, деревья. А если даже на самом хорошем грунте ничего не выращивать, он остается мертвым, бесплодным, да и ненужным. А то и зарастает бурьяном. В сущности, материальная жизнь свойственна и животным: они так же едят, спят, растут, обеспечивают по-своему себя и своих детей, размножаются. Эти устремления животного свойственны и человеку, разве что только отличаются от них цивилизованными формами, (хотя в иных случаях эта «цивилизованность» проявляется в избалованности, в изощренных «хотениях», а порой вовсе в гнусных извращениях, когда человек опускается ниже животного).
Духовная жизнь – это потаенная жизнь человеческой души внутри обычной материальной, и протекает она по законам, отличным от привычных нам законов внешнего, видимого бытия, когда Сам Дух Святой действует в человеке, освящая и преображая его. Вот эта сторона бытия свойственна исключительно человеку, и только она, собственно, делает его таковым.
А. Неужели то, о чем ты говоришь, происходит на самом деле в наше время?
о.Н. Без всякого сомнения! Проявление действия Святого Духа в душах людей – это реальная, подлинная жизнь Православной Церкви. Да если бы не было этого спасительного влияния на человека, терялся бы смысл в существовании Церкви, всего мира и человечества. Нужно оговориться: это вовсе не значит, что жизнь Церкви одухотворена во всех ее проявлениях. Увы, в церковной жизни есть много такого, что не является ни духовным, ни религиозным. Все дело в том, как люди осуществляют эту жизнь, находясь в лоне Церкви. Приходится с великим сожалением констатировать, что в наше время наблюдается множество искажений, подмен, несуразностей и весьма опасных заблуждений, которые являются следствием элементарной неграмотности, невежественности, а зачастую и попросту религиозной дремучести людей (кстати, порой весьма образованных и, как они считают, довольно культурных). Поэтому для тех, кто издалека, но сочувственно и с вниманием смотрит на Православную Церковь, исключительно важно понять, что церковный быт и Православие это далеко не одно и тоже! Это очень актуальная и злободневная тема. Но речь сейчас о другом.
В сущности, значение имеет лишь высший - духовный план бытия. Вот он-то очень сложно проникает в суету и заботы нашей материальной жизни, потому что его ценностные критерии находятся за рамками обыкновенных материальных представлений и непосредственных телесных ощущений. Для их восприятия нужно прилагать внутренние духовные усилия, которые чаще всего идут вразрез с тем привычным, чем мы живем в материальном мире, - здесь уже нужно верить в то, что невидимо и пока неведомо. А это требует от человека определенного мужества, решительности и непременно внутренней свободы.
А. Остановись подробнее, почему так важно, живя обычной, внешней жизнью, растить и «стимулировать» в себе еще жизнь внутреннюю, религиозную, то есть духовную?
о.Н. Нужно отчетливо понимать, что духовная христианская жизнь по своей сути – это, прежде всего, разумно и целесообразно устроенная жизнь человека во всех ее аспектах. И это стоит подчеркнуть: во всех аспектах. Она предназначена не для того, чтобы воспитывать в человеке какие-то особые, «дополнительные» к его природе качества, но для того, чтобы устранять с его сознания инородные наслоения и загромождения ложных и губительных понятий, навыков, стремлений, появившихся как от первородного греха, так и от совершаемых личных грехов и страстей. В своей исконной данности каждый человек обладает своей главной природной способностью: добра, любви и святости, - однако злоба первородного греха в нынешнем состоянии делает его «неправильным», сломанным («всяк человек - ложь»).
Цель духовной жизни принципиально отличается от иных сторон человеческого бытия: бытовой, профессиональной, физиологической и т.п., - и заключается она в восстановлении, возрождении в человеке присущих ему свойств, именно тех, о которых гласят Заповеди. Кратко и емко эти свойства как наставление к совершенству и спасению сформулировал Господь наш Иисус Христос: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, - вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего как самого себя» (Мр. 12, 30). Он совершенно определенно указывает на то главное, что должно быть присуще человеку, - любить Бога и любить человека.
Здесь необходимо подчеркнуть: это наставление дается не как приказ или принуждение, а как указание людям пути к возвращению в состояние самого высокого счастья из их нынешнего помраченного состояния! Ибо ничего больше и выше любви человек знать и иметь не может в принципе.
И, надо сказать, в жизни каждого человека случаются такие моменты, когда он благодатно раскрывается и проявляет все то лучшее, чем обладает его подлинная, неискаженная природа: это и милосердие, и сочувствие, благородство, бесстрашие, самопожертвование, любовь. Но, к сожалению, такое состояние случается редко и, как правило, не сопутствует человеку постоянно. В то же время Православие призвано к тому, чтобы эти великие качества стали сутью людской природы. Для этого нужно начать жить собрано, лаконично, деятельно, честно и просто в мыслях и чувствах, одежде, пище, т.е. избавиться от разлагающих излишеств, привести себя в физический, интеллектуальный, духовный порядок. Правильно устроенная духовная жизнь гармонизирует мышление. Тогда человек, не распыляясь, максимально использует свою жизнь.
Нужно избавиться от привычки во всем удовлетворять все приходящие в душу желания, более того, желания нужно «воспитывать», исходя из того, что над «хочу!» выше стоит «надо!». Конечно, не стоит «давить» желания ни в коем случае, не нужно заточать их в психологическую «тюрьму». Необходимо вырастить и развить их так разумно и бережно, чтобы обрести подлинную внутреннюю свободу, когда твои желания всегда совпадают с волей и желанием о тебе Самого Бога. Духовная жизнь нужна человеку затем, чтобы найти в своей личности самую важную и великую сторону и жить ею!
О, если бы человек перестал генерировать зло, источать гнев, отзываться на действительность раздражением, завистью, злобой, недовольствами, - он увидел бы, ощутил всем своим сознанием, как он на самом деле красив, высок, благороден! Какой восхитительной любовью наполнено все его существо, каждое мгновение его бытия. Как, оказывается, прекрасно – просто быть!
И тогда стало бы очевидным: как испорчен, искорежен грехами человек в этой его заполненной суетой и страстями жизни. Он бы тогда всей полнотой сердца понял любовь Бога к людям, к каждому лично и тогда осознал, что значит бытие, даруемое Богом всему существующему. О, как бы он тогда стал счастлив от осознания этой ПРАВДЫ, от надежды на свое возможное обожение! Какой мертвенности полна жизнь людей, не знающих того, что они есть в действительности. Но этот путь мрака можно преодолеть лишь правильными внутренними религиозно созидательными усилиями, основанными на подлинной вере. Духовная жизнь, таким образом, позволяет вырваться человеку из «суеты в суть».
А. А как же быть тем, кто не желает понимать и принимать духовность как нечто действительно существенное для себя?
о.Н. Посмотри, к чему стремится нынешний человек и чему радуется? Тому, что он какой-то частью своей жизни стал соответствовать тому, что признано важным или ценным в современной системе ценностей, которая насквозь лжива и поверхностна. Несоответствие же ей вызывает у него неудовлетворение и страдания, которые, в свою очередь, вызывают ложные, опасные стремления к «соответствию» этим пустяшным и разрушительным стандартам.
Духовная невоспитанность и религиозная неразвитость неизбежно ведет к тому, что человеку начинает нравиться то, что в конце концов его разрушает, - таково действие греха. Все беды человека (и человечества) - отсюда. В таком состоянии у человека перевернута система ценностей, он находится в ложной и опасной для него системе координат.
А. Ну, тогда христиане - это какой-то особый народ, и они должны выделяться среди других людей.
о.Н. Согласен, так и должно быть. Но в этом отличии отнюдь не должны преобладать какие-то внешние признаки, на которые зачастую так рьяно «нажимают» многие церковные люди: «бородатость», нелепые, показные «хвостики» волос у мужчин, нарочитая неряшливость «под юродивых», театральная «угрюмость» и подобные благоглупости. Такие «христиане» демонстрируют наружу свою «благочестивость» и «православность», за которыми и впрямь ничего больше нет, кроме внешнего эффекта, производимого на несведущих «захожан» и, главным образом, на самих себя.
Основное отличие православных, делающее их христианами, состоит вовсе не в платочках, длинных юбках, постных, угрюмых лицах людей, стоящих на богослужениях, исполнении тех или иных церковных предписаний и т.п., а в том, что в их душах происходит самый важный процесс, который только можно себе представить в земной человеческой жизни, - нешуточная, напряженная (к тому же, она должна быть еще и правильно организованной) внутренняя борьба за уменьшение меры злобы в душе и увеличение меры добра и любви. Когда люди живут серьезной внутренней жизнью, вектор которой действительно направлен на коренное преобразование своей духовной природы, они чувствуют себя так же, как часто люди одной профессии по каким-то неуловимым и трудно объяснимым признакам «вычисляют» друг друга среди множества людей: их общность является внутренней, «прикровенной», духовной.
Христианам ведомо чувство борьбы, поражений и побед, Христос для них – любящий Отец, Вождь и Соратник. Только эта напряженная, внешне невидимая духовная борьба и объединяет людей в Православную Церковь. Церковью являет собой не просто механическое объединение людей, посещающих храмы, а тех христиан, которые между собой соединены невидимой нитью Святого Духа, когда она перекидывается от сердца к сердцу, которые стучат в едином литургическом ритме. Именно эта живая, деятельная, духовно-созидательная связь людей, по духовным нервам которых струится Любовь Иисуса Христа, находящая себе место в человеческих сердцах, делает объединение этих людей подлинной Церковью. Вне этого качества мы можем наблюдать лишь собрание интересующихся христианскими идеями.
В своей мирской, профессиональной жизни христианин решает свои задачи и проблемы по-христиански, согласно своему внутреннему духовному устроению, – вот, чем он глубинно, сущностно должен отличаться от других людей, а не одними внешними признаками. Люди ценны и интересны тем, что внутри них, а не внешностью. Правда, далеко не всегда, живя в современном обществе, можно без оглядки на обстоятельства полностью соотносить свои убеждения с «внешней формой», но нужно всячески стараться (по слову свт. Феофана Затворника), «живя в миру, жить не по-мирски». И здесь нужно не забывать евангельское наставление Господа нашего Иисуса Христа: «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10, 16).
А. А как практически построена духовная жизнь, т.е. что она собой представляет в реальных поступках?
о.Н. Единых рецептов здесь нет, процесс созидания «внутреннего» человека, способного воспринимать Божественные энергии, - это процесс сложный и многогранный. Для того, чтобы мы могли достигнуть духовных результатов в своей жизни, Православие, Церковь дают нам верные, надежные, испытанные средства, заповеданные Самим Господом: это молитва, пост, изучение Евангелия, богослужения и в особенности - Святые Таинства, то есть особые мистические священнодействия, в которых человек непосредственно соприкасается с Божеством (наиболее влияющие на душу - Таинства Причастия и Исповеди), а также целый ряд других духовных действий. И на бесчисленных примерах святых мы видим истинность и результативность этих путей.
Практическая жизнь Церкви построена на взаимообщении пастырей и пасомых. Священник получает в рукоположении от Святой Церкви духовный дар совершать священнодействия, а также (что особенно важно подчеркнуть, поскольку в наше время часто об этом забывают) дар пастырства, которыми он обязан служить делу окормления своей паствы, тех, кто обращается к Церкви для исцеления, преображения и спасения души.
Велика задача священства: всеми божественными средствами, содержащимися в Церкви, осуществлять очищение от греха и возрождать людские души к богоподобию, иными словами, к спасению. Но в то же время огромна и ответственность за судьбы земные и небесные тех, кому они служат. Вот так: подобно врачу, лечащему пациента, или пастуху, несущему на своих плечах затерявшуюся и найденную овцу, в такой таинственной «связке» мирянина и священника выстроена духовная ось церковной жизни христианина.
А. И без Церкви и священника духовная жизнь невозможна?
о.Н. Мы живем в такой период, когда, к великому сожалению, многие христиане не имеют духовника в подлинном смысле. Духовно опытных наставников, могущих правильно вести паству по пути духовного совершенствования, сейчас очень мало. По преданию Церкви, последние времена перед концом мира характеризуются отсутствием основательного и достаточного духовного наставничества. Но это не значит, что духовная жизнь прекратится, она приобретет несколько иные формы, возможно, не столь благодатные, как в прежние времена, что тем более должно стимулировать христиан к концентрации духовных усилий, вниманию и религиозной осмотрительности. Но спасительная функция Церкви без священства невозможна принципиально.
Господь наш Иисус Христос открывает главную тайну духовной жизни человека, ее основание, которое отчетливо показывает нам направление наших усилий: Царство Божие находится и сокрыто внутри каждого человека! Здесь, в тебе, в твоей душе заключено все самое великое, что должно происходить с человеком, – воссоединение с Творцом. Спасительные духовные усилия христианина должны быть направлены прежде всего внутрь себя, на раскрытие этого сокровища в своем сердце.
Церковь, зная трудность этой внутренней борьбы, а также немощь человеческую, дает христианину мощные духовные силы, заключающиеся в молитве, Таинстве Исповеди и Таинстве Причастия, богослужениях - этих особенных священнодействиях, которые совершает Святой Дух при посредстве – т.е. «сослужении» - священников (потому они еще и называются священнослужителями), специально рукоположенных для этого Церковью. Без этой божественной помощи, рассчитывая лишь на собственные силы, человеку спастись нельзя.
В процессе очищения от греха душа становится восприимчивой к Божественным энергиям, и Таинства здесь играют особую роль: они придают этому процессу особый импульс, создавая исключительные, так сказать, прямые условия для проникновения в душу этих энергий, как бы «поверх» человеческой греховности. (Тема богослужений и церковных Таинств настолько важна, что мы ее рассмотрим особо в следующей беседе.) В то же время мы должны надеяться, верить и осознавать: несмотря ни на что, в любых обстоятельствах, человек, искренне ищущий спасения, никогда без помощи и поддержки Христа не остается. Он обещал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7,7).
А. Таинства, молитвы, богослужения, духовник… Знаешь, я так занят в своей устоявшейся жизни с ее заботами и проблемами, что у меня вряд ли найдется время, чтобы еще и этим заниматься. Может, «духовность» - не для меня?
о.Н. Действительно, далеко не все «услышат» призыв Христа «Покайтесь!» (т.е. «Изменитесь!») и захотят понять, в чем же здесь дело. Многие, почувствовав необходимость «расставаться» с привычными удовольствиями, не захотят слушать и слышать голос Спасителя, увы. Но вот тебе пример из нашей жизни. Врач запрещает больному курить из-за серьезной болезни легких. Что делает разумный человек? Как существо разумное, он, наверняка, многое изменит в своей жизни и откажется от курения, боясь грядущей боли и смерти. И чем серьезнее опасность, тем больше «жертвы», на которые готов пойти человек. А если все останется по-прежнему, то болезнь человека разрушит, принеся страдания и скорби. И в этом случае для него нет ничего важнее выполнения предписаний врача, ибо ему грозит реальная опасность! И все остальные заботы, какими бы важными они не казались, отступают на второй план. Когда человеку больно, когда он тонет, то вряд ли его голову будут занимать мысли о рыбалке, развлечениях, или о ссоре с соседом.
Еще: когда людям нужно куда-то ехать, они садятся в поезд (купейный или плацкартный – бывает по-всякому) и достигают своей станции, несмотря на дорожные неудобства и стеснения, несравнимые с домашним комфортом. Люди идут на эти лишения сознательно, потому что понимают: таков способ достижения цели. И это разумно. В действительности, на духовном пути приходится преодолевать множество куда более серьезных препятствий и трудностей. Но, как точно замечал филолог, историк культуры Сергей Аверинцев: «Человеческая жизнь не должна быть чересчур анестезирована… Чересчур обезболенная жизнь становится лишена значительности».
Мне совсем не хочется, чтобы у тебя сложилось ложное впечатление и духовная жизнь показалась бы невыносимой, трудной, сложной и непонятной. Необходимо знать и верить в еще один духовный закон, заповеданный нам Христом: трудность при преодолении духовных усилий одновременно удивительно сладка, и ни с чем эту радость сравнить невозможно, ибо она даруется нам Богом. Она происходит от Его Любви к человеку, идущему навстречу к Богу. Господь здесь нас утешает и ободряет: «…ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 30).
Живущему духовно знаком тот особый восторг, подобный отношениям отца и ребенка, делающего первые шаги. Отец, уча малыша ходить, отходит от него и, протягивая заботливые, сильные, готовые в любой момент поддержать руки, зовет ребенка к себе, радостно наблюдая за неуверенными, с опаской делающимися и неуклюжими шагами, - когда и слезы, и плач, и падения. И вот ребенок уже сам идет и достигает теплых, любящих, надежных рук, которые поднимают и подбрасывают его вверх, и тогда отец обнимает счастливого малыша и целует его.
Как показывает жизненный опыт многих поколений христиан, когда обычная, будничная жизнь начинает освящаться правильными духовными усилиями, она становится на удивление организованней, продуктивнее, целенаправленнее и успешнее, даже здоровее во всех аспектах. И, как бывший управленец, скажу тебе, почему: потому что в таком случае учитываются закономерности бытия во всей полноте – как материальные, так и духовные. И если последние игнорировать, то управленческие решения обречены на информационную неполноценность, а, следовательно, на ошибочность. Кстати, именно в этом корень неудач нынешнего государственного управления, а также производственных, семейных, личностных коллизий.
Тот, кто ощутил на себе благость Божьего бремени, подлинную глубину радости от духовных трудов, когда происходят настоящие изменения души, ее исцеление, тот подтвердит правдивость слов Христа. В этих изменениях человеческой души, в преображении, происходящем под действием благодати (т.е. Божественных энергий), и состояла тайна первых христиан, которая была непостижимой, непонятной для язычников и иудеев, не описанная еще в то время богословами, но во всей силе и высоте явленная миру их жизнью.
А. Скажи, что главное в духовной жизни, в чем ее суть?
о.Н. Мы не можем быть богоподобными, т.е. подлинно счастливыми, единственно из-за злобы, привнесенной в нашу природу грехопадением. Если бы душа человека не была ею поражена, она заполнялась бы любовью – тем свойством, которое роднит нас с Богом и только любовь делает нас онтологически счастливыми, а потому потенциально богоподобными.
Поэтому все усилия правильно устроенной духовной жизни направлены на устранение в самом себе зла, которое проявляется в греховности и страстности человека, т.е. в склонности к саморазрушению. Эти усилия должны быть направлены на созидание, точнее, восстановление главного свойства души - любви.
Основное препятствие на духовном пути к Царству Божию «внутри нас» – это грех. Поэтому, только борясь с грехом в себе по-настоящему, человек может обрести подлинное счастье. Мы должны всеми силами уничтожать в себе злобу и взращивать в себе добро, любовь.
Но душа не может сразу стать свободной от греха и воссиять чистой любовью. Отцы Церкви учат, что, двигаясь постепенно к главной цели, нужно воспитать в себе как бы промежуточные качества - своеобразные ступеньки, поднимаясь на которые, мы можем достигать вершины. Это: мир души, смирение, послушание, терпение и другие, которым учит православная аскетика. (О них у нас предстоит отдельная беседа, поскольку это очень важный аспект духовной жизни). В то же время мы должны ясно понимать, что подлинная духовная жизнь христианина сегодня совершается не только в области каких-то особо суровых подвигов (поста, молитвы, воздержаний или отшельничества), а в условиях будничной повседневности.
А. Хорошо, ты говоришь, что нужно побеждать грех. А как определить, почувствовать момент преодоления греха, т.е. узнать о результативности духовных усилий?
о.Н. Это очень похоже на процесс выздоровления от физического заболевания. (Заметь, как часто мы обращаемся к образам из медицинской тематики и это не случайно). Сам момент ухода болезни определить сложно, но тенденцию к выздоровлению человек начинает ощущать вполне явственно. Так и в духовном выздоровлении весьма часто человек, осознав грех и решившись освободиться от него, особенно после Таинства Исповеди, чувствует, может, не столь глубокое, но очень акцентированное внутреннее облегчение, он возвращает себе внутреннюю свободу. И наоборот, нераскаявшийся человек перестает быть внутренне свободным. Грех эту свободу у него отнимает.
Есть такое образное, но очень точное описание греха в присловье: «Грех в душе – что страх в лесу». Если человек совершил грех, в его душу вселяется из-за этого особый страх совести - такой холодок, всегда сопровождающий всякое воспоминание об этом событии. Очень точную психологическую картинку греха дал писатель Фазиль Искандер: «Душа, совершившая предательство, всякую неожиданность воспринимает как начало возмездия». Так вот, этот глубокий, часто глубоко «зарытый» страх уходит с побежденным грехом. Очень часто момент, когда он покидает душу, ощущается вполне осязаемо и реально.
К примеру, бывает так, что человек со страхом ожидает какого-то плохого известия, например, приговора суда или неутешительного диагноза. Ожидание тогда становится невыносимо мучительным, человеку трудно совладать с собой - страх присутствует в каждой мысли, им отравлены все эмоции. И когда, наконец, он получает сообщение о том, что его дело разрешилось положительно или смертельный диагноз не подтвердился, его сердце тут же наполняется великой, необъятной радостью, бьющей через край необъяснимой благодарностью ко всем, ликованием, восторгом и любовью! Те, кому доводилось ощутить такое, утверждают, что переживали счастье. Нечто подобное происходит с человеком, когда душа очищается от греха и страсти.
А. Тогда в чем должны заключаться внутренние духовные усилия человека? Чуть ранее ты сказал: преображать себя, то есть сущностно себя изменять, - что это?
о.Н. Изменять себя – это значит проделывать над собой такую работу, чтобы то, что тебе нравится сейчас (от чего ты получаешь удовольствие и не желаешь отказываться, но уже умом понял, узнал, что оно разрушительно, к примеру, курение), перестало нравиться. И, во-вторых, чтобы тебе начали нравиться иные вещи, другие стороны жизни – духовно созидательные, которые в итоге приносили бы тебе уже не преходящие удовольствия, а чувства совсем иного порядка, несравненно мощнее, от которых ты радовался бы великой радостью, открывались бы новые, самые светлые и значительные грани твоей личности. Иными словами, чтобы ты увидел подлинную сущность вещей и обстоятельств и не застывал на поверхностном, начальном, чувственном, рефлекторном уровне – как у безрелигиозного, увы, большинства. Религиозно изменять себя – это, прежде всего, двигаться к подлинно счастливой жизни, как небесной, так и, непременно, земной. Нужно твердо понимать, что греховность - это разрушающее начало – не присуща природе человека. Это совершенно чуждое, привнесенное в человеческую природу свойство, как зараза, как болезнетворная инфекция.
Реальность заключается в том, что Господь предлагает человеку отдать его «медную копейку» и взамен получить «миллионы золотом». Нужно поверить в обещание: «Заповедь Его есть жизнь вечная» (Ин.12, 50). Но человек уцепился за эту ничтожную медяшку своей копеечной душонкой (за эти мелкие удовольствия, исчезающие из нашей жизни, как дым). Внутренними усилиями ему нужно добиться того, чтобы поверить в эту БОЖЕСТВЕННУЮ ПРАВДУ и действительно пойти за ней, вступив на путь реальной борьбы с грехом в себе самом. В этом суть.
А. А в чем тогда эта борьба, по твоим словам «борьба с самим собой», состоит? И потом, вот ты говоришь: «Борьба с грехом». Я снова должен тебе признаться в какой-то негативной ассоциации, вызываемой у меня этим выражением, ну, к примеру, как «Царство Небесное». Оно кажется занесенным в эту жизнь из какой-то отдаленной области, совершенно отрешенной от нашей действительности. Нельзя ли как-то его модернизировать «для понятности», приблизив к сегодняшним психологически «обкатанным» терминам?
о.Н. Нет, я твердо убежден, что приспосабливать это важнейшее понятие, как бы оно необычно для большинства не звучало, нельзя. Нужно широко раскрыть обществу то, чем в действительности является православное мировоззрение, религиозно просветить людей, дать им понять, что это проблема не только «церковников», но всех. Грех, греховность должны стать значимым предметом внимания общества, потому что здесь кроется корень всех разрушительных процессов, происходящих с людьми и со страной.
А. Тогда в чем суть этой борьбы с грехом?
о.Н. Святая Церковь всем своим опытом учит нас ясному осознанию того, что человек в нынешнем его духовном состоянии живет с затемненным сердцем (чувствами, умом, волей) и, принимая за норму эту временную одержимость темной силой, считает свою действительность подлинной.
А. Что ты имеешь в виду под «затемненным сердцем»?
о.Н. А то, что силы греха и святости пребывают и действуют в человеке в состоянии «связанности». Поэтому на фоне жизненной среды греховная и праведная жизнь проходят внутри человека одновременно. В нас действуют, можно сказать, две воли – добрая и злая.
А. Поясни.
о.Н. К примеру, сейчас ты сидишь, беседуешь и настроен, как я понимаю, благодушно. А вот что станет «выдавать» твоя душа, когда, возвращаясь на автомашине домой, на дороге ты встретишь очевидное дорожное хамство и тебе придется, спасая ситуацию, созданную этим твоим «собратом», срочно давить на тормоз и лицезреть чью-то тупую и наглую физиономию? Как ты отреагируешь на резкий выброс в кровь адреналина? Тут уже, как правило, душа выворачивает свою изнанку – злобу, которая уживается в ней с добрыми чувствами. Не так ли? И куда денется тот доброжелательный человек, которым ты был минуту назад?
А. Да это же вполне естественная реакция!
о.Н. Скорее, не естественная, а привычная. Ведь привычка именно таким образом реагировать на причиняемые тебе кем-то неудобства – это элемент, привнесенный в твое сознание воспитанием, просто потому, что так всегда было принято реагировать окружающими (добавь к этому самое активное и «плодотворное» влияние на человека авторитета кино, книг и т.п.) на подобные обстоятельства. На самом деле, склонность души к раздражению, гневу, негодованию есть несчастье нашей жизни, такая реакция как раз противоестественна, потому что злоба и произведенный ею грех обкрадывает человека, отнимает у нас радость жизни, отделяет и отдаляет от Бога, являясь средостением между Ним и человеком. Наша жизнь «заражена» грехом, оттого душа, не освобожденная от его тяжести, не может подняться к своим высшим формам счастливого, свойственного ей божественного бытия и представляет собой, по сути, искаженное, не подлинное существование, несущее «проблемы», страдания, несчастия.
А. Но тогда человек может пользоваться лишь «доброй» частью души и быть счастливым? Все так просто!
о.Н. Если изнанка твоей рубахи грязная и запыленная, то чистота лицевой стороны становится очень сомнительной. Если пол в комнате холодный, ледяной, никогда тепло в этом жилище не будет. Так и с душой. Во всех наших мыслях, чувствах, поступках, даже в самых хороших, подспудно действует растворенное в них греховное зло, помрачая их. В каждом человеке больше добра, чем зла, только добро перепачкано злом, хотя это внешне и не сказывается сразу на поступках и мыслях. «Ложка дегтя» всегда портит бочку меда. Грех не позволяет Божественным энергиям проникать в нашу душу, делать ее обоженной, оттого нам и не доступна подлинная, счастливая жизнь, исходящая из глубин нашего бытия.
Поэтому человек, созданный с желанием счастливого бытия и стремлением к счастью, может достичь желаемого только на пути внутренней борьбы со своим злом, исторжением из своей души зловонного греховного «дегтя» злобы. Существо духовной жизни заключается в том, чтобы сознательно, целенаправленно, методично, упорно, разумно и сосредоточенно искоренять в себе зло, в то же время взращивая (вернее, восстанавливая) в себе добро – любовь.
А. Как же приступать к этой духовной брани?
о.Н. Прежде всего, необходимо осознать, что грех – это реальность бытия, данность, несущая нам разложение и гибель. Нужно до глубины сознания и чувств понять, какая в действительности опасность для нас заключена в нарушении духовных и нравственных законов устроения жизни. Противостоять греховности своей души можно только тогда, когда реально станет осознанным и очевидным мотив этой борьбы. И начинать нужно с собственной внутренней, духовной внимательности (в православной аскетике есть такое емкое понятие - «трезвение»). Внимание вообще является замечательнейшим человеческим качеством, а в духовном смысле его ценность удесятеряется.
На самом деле, основные и очевидные душевные пороки своей личности увидеть не так уж сложно – нужна только решимость честно в них себе признаться. И главный из них – знаешь, какой? Основной, так сказать, базовый, фундаментальный грех (и ошибка!) человека в том, что в своей жизни он надеется больше на себя, чем на Бога. Именно это противоестественное качество называется «гордыня» - когда человек отвергает участие в своей жизни Того, Кто его создал, - своего Творца, Того, Кто управляет всеми жизненными обстоятельствами.
Человек в своей гордыне слеп и глуп. Он ставит себя в центр жизненных событий и не желает замечать вещей, в сущности, очевидных и очень простых для людей чистой совести и честного ума. Он отрицает зависимость своей жизни от иной, Высшей силы. Так, в анекдоте про двух спорящих аквариумных рыбок одна из них, отвечая на утверждение соседки, что они сами появились и сами по себе плавают, говорит: «А кто нам воду меняет и кормит нас?»
Именно этот пункт становится началом всех бед и неприятностей человека и человечества – потеря связи с Руководителем всех обстоятельств.
Правда, нужно сказать, что осознание греха как подлинной опасности для себя требует немалых внутренних усилий, пожалуй, это самый трудный этап духовной жизни.
А. Как я понимаю, должна существовать некая «технология» этого процесса?
о.Н. Разумеется. Но она не может быть одинаковой для всех людей. Духовная жизнь столь же разнообразна, как и жизнь вообще. Но основной принцип этой «технологии» заключается в очищении души, которое очень похоже на уборку или стирку в быту. Есть такое правило, таблички с которым, если помнишь, когда-то были развешаны по коридорам наших школ и вузов: «Чисто не там, где убирают, а там, где не сорят». Поэтому нужно стараться ставить свою душу (ум, чувства, волю) в такие внешние и внутренние условия, а также давать ей такую пищу, чтобы она навыкала сама отгораживаться от зла и греха. Нужно, так сказать, «научить» душу вырабатывать стойкий иммунитет ко греху, настраивать на непереносимость зла в себе. И наоборот, всячески приучать душу к тому, чтобы она стремилась (и полюбила это стремление) к добру и любви. То есть вести своеобразную внутреннюю «агитацию и пропаганду».
А. Мне не все понятно, поясни, что ты понимаешь под «условиями»?
о.Н. Для того, чтобы понять суть духовной жизни, нужно как реальность воспринять ее главные ориентиры – Божьи Заповеди. Они кажутся на первый взгляд простыми, очевидными, общеизвестными и, возможно, даже примитивными. Вот обычный обывательский комментарий к ним: «Заповеди? Это просто! Ну, там: не убий, не укради…», а остальные даже назвать могут далеко не все, а не то, чтобы их глубоко осмыслить… Люди не удосуживаются задать себе элементарный вопрос: «Разве на такой «простоте» и «примитиве» может держаться двухтысячелетнее мировоззрение, определяющее основные пути развития человечества?»
Эти заповеди, в действительности имеют глубочайший смысл, и для того, чтобы они стали, так сказать, духовным «инструментом» (а они и рассчитаны на это), нужно всерьез начать «разбираться» со своей душой, с теми условиями, в которых она сформировалась и в которых находится сейчас. В этом нам оказывают неоценимую помощь святые, опытно прошедшие духовный путь к Богу и оставившие нам свидетельства своей жизни, а также бесчисленные наставления - духовный кладезь, хранимый Православной Церковью и являющийся одним из важнейших факторов духовного возрастания православного христианина.
Христианство вводит человека в духовное пространство Божиих Заповедей потому, что только в их атмосфере душа, искаженная грехом, может вновь обрести свои изначальные, божественные очертания. Правильно воспитываемое (вернее, восстанавливаемое) религиозное чувство формирует соответствующее мировоззрение христианина, прочным каркасом которого, а также ориентиром в поступках, желаниях и стремлениях являются эти великие и спасительные правила.
Вот как ориентировочно и, конечно, весьма схематично ( соответственно десяти Заповедям), отражаясь в них, «работает» такое мировоззрение: 1. Заповедь о том, что Бог – единственен. Христианское мышление определяет для себя Единого Бога-Троицу как главную действующую силу в своей жизни. 2. «Не сотвори себе кумира…». Она привносит в мировоззрение человека категорический запрет на поклонение чему-либо и кому-либо иному, кроме Единого Бога, оберегая его от фундаментальной ошибки. 3. «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно). Христианин с благоговением относится к самому имени Бога, так что даже не позволяет себе произносить его в неподобающих обстоятельствах, в легкомысленных, праздных разговорах, в мирской суете, («всуе»). 4. Согласно четвертой заповеди он выстраивает свою повседневную жизнь таким образом, чтобы после шести трудовых будней седьмой день посвятить духовным усилиям, возрастанию в «божественном». 5. Есть заповедь о родителях: «Чти отца твоего и матерь свою, и да долголетен будеши на земли». Такой человек считает своим священным долгом чтить своих земных родителей, заботиться о них, любить и ухаживать за ними, за что Господь награждает таких детей житейской крепостью и долголетием. 6. Согласно шестой заповеди «Не убий», человеку нельзя посягать на жизнь другого человека. Жизнь даруется Богом, поэтому она - священна. «Не убий», значит «не убивай», то есть не пожелай убить кого-то ни действием, ни словом, ни даже мыслью, хотя это не порождает запрета на то, чтобы сражаться с оружием за своею Родину, защищать от бандитов свою семью и т.п. 7. Седьмая Заповедь - «Не прелюбодействуй» связана с запретом на искаженные, неверные, деструктивные проявления полового влечения. Человек верных религиозных воззрений обязан твердо понимать разрушительные последствия нарушения этой Заповеди для себя, для семьи, своего рода и окружающего человеческого пространства в целом. 8. Христиански воспитанный человек считает для себя невозможным красть, присваивать чужое, взяточничать. Для него «Не укради» является просто нормой жизни. Его миропонимание в этом отношении таково, что он должен всегда помнить: все даденное ему, как и другому человеку – от Бога, Который управляет обстоятельствами. И нужно осознанно принять тот факт, что у Бога - Своя высшая, непостижимая для нас «справедливость» в распределении земных благ. При этом, если состоятельный человек не помогает тем, кто вокруг него нуждается, он преступает Заповедь так же, как и ворующий. 9. Это же миропонимание накладывает внутренний запрет на клевету и ложь на ближнего своего. 10.Согласно десятой Заповеди разумный и религиозно культурный человек должен удерживать себя от зависти, хранить чистоту сердца и быть довольным своим жребием. Человек, не следующий ей, не может быть счастлив в принципе.
А. Звучит довольно внушительно. Но я хочу спросить тебя об отсутствии в своде этих законов каких-то разъяснений того, почему нельзя нарушать Заповеди, почему это плохо, иначе говоря, почему нет подробных и обоснованных аргументов того, как эти нарушения отражаются на жизни человека? Они ведь строги и категоричны по своей форме, и оттого многие люди их не понимают и не верят, что в действительности нарушение этих правил реально повлияет на их бытие.
о.Н. Ох, человек! На него убедительно действует только ящик с нарисованной молнией и надписью: «Не подходи. Убьет!». Действительно, заповедям, как и законам, характерны именно категоричность, прямое действие. Но если, к примеру, физические законы проявляются явственно и непосредственно, то духовные предполагают необходимость веры, доверия к ним – такова их природа, являющаяся почвой для нравственности. Мы не можем говорить о том, верим мы или не верим в закон земного тяготения, – он очевиден и действует тут же. Действие духовных закономерностей так же неотвратимо, но проявление их не столь очевидно, поскольку они действуют не в физическом, а духовном пространстве. Это во-первых.
Во-вторых, жизненный опыт человечества весьма убедительно свидетельствует о том, что Заповеди несут нам предупреждение об опасности, когда человек преступает их. Человечеству, по большому счету, уже давно хорошо известно, что нарушение духовных и нравственных законов, несомненно, влечет за собой тяжкие последствия.
И, в-третьих, надо понимать, что человек не способен осознать всю полноту, глобальное значение и глубинный смысл Заповедей, – это прерогатива Бога. Но нужно сказать, что в последнее время наука все чаще помогает своим инструментарием заглянуть за краешек духовной тайны мироздания, ею накапливается все больше фактических подтверждений справедливости и истинности предупреждений, данных нам, людям, в Божьих Заповедях.
Например, показательными в этом смысле стали результаты исследования свойств воды, проводившиеся за последние годы учеными разных стран. Они обнаружили столь поразительные свойства воды, о которых человечество совершенно не подозревало. Оказывается, вода в информационном отношении ведет себя как глобальный, всеобщий для земли компьютер, обладая способностью к запоминанию и транслированию духовной, эмоциональной, нравственной информации, которая генерируется словами, действиями, мыслями людей. Она воспринимает даже текстовую информацию! В результате, суммарная духовно-нравственная «начинка» водной среды планеты прямо влияет на ее поведение, отсюда – разрушительные цунами, наводнения, небывалые засухи и подобные катастрофы, явно участившиеся и намного усилившиеся в последние годы.
Ученые (подчеркиваю люди беспристрастной академической науки) делают однозначный и поразительный вывод: духовно-нравственное состояние человека вызывает соответствующее изменение водной структуры. А ведь наши тела состоят из воды на три четверти! Тут есть над чем всерьез задуматься всякому разумному человеку.
Понемногу наука проясняет нам разрушительность деяний, связанных с нарушениями седьмой заповеди. Науке постепенно становится понятными опасность супружеских измен, проституции, половой распущенности и извращений, добрачных половых отношений и т.п. Эти деяния, оказывается, пагубно влияют на саму структуру ДНК! На этот счет есть немало исследований. К примеру, такое явление, как телегония (появление у потомства внешних признаков полового партнера, который был задолго до того, от которого родился ребенок – к примеру, чернокожий от белого отца), исследовано еще не до конца, но уже и в таком виде является очевидным свидетельством глубинных деструктивных процессов нами пока не понятых)
И это, разумеется, лишь «щелочка», в которую для рациональной мысли вдруг мелькнула тайна мироздания. Но ведь христианское сознание давным-давно руководствуется правилами, согласующимися с этими научными выводами!
Когда родители, опасаясь за своего несмышленого ребенка, дают ему «заповеди»: «Не смей баловаться спичками! Не подходи к горящей плите! Не трогай утюг! Не выбегай на дорогу!», - они не дают этим запретам логических разъяснений - от ребенка просто требуют их исполнения, что является вполне понятным и оправданным, поскольку такое ограничение оберегает дитя от беды. И, кстати, у ребенка нет оснований для сомнений, что его родители, делая «столь ограниченной» его жизнь, стараются ему навредить, поскольку он знает: они его любят. Божьи Заповеди в еще большем смысле представляют собой выражение Любви Творца к человеку, заботу Высшей Отчей мудрости к незрелому человечеству.
Отмечу, что такую внутреннюю духовную среду, которая полностью соответствовала бы условиям Заповедей, человеку, испорченному грехом, сразу сформировать сложно, - здесь необходимы время и определенный труд, ибо много препятствий встречает человек на этом пути. И не стоит самонадеянно полагать, что достаточно одной решимости для их преодоления.
Но есть очевидные духовные препятствия, лежащие, так сказать, «на поверхности», которые нужно устранять немедленно и безоговорочно, потому что они оказывают чудовищно разрушительное воздействие на душу: это агрессивная злоба, разврат, насилие, цинизм, пошлость, бескультурье, беспрерывным потоком хлещущие с телеэкранов, радиоэфира, со страниц прессы. Даже с точки зрения культурности и элементарной психологической гигиены, всякий разумный человек должен стремиться защищать свой ум и чувства от этой «информационной грязи», которой сейчас немыслимо много вокруг.
Для этого нужно совершенно сознательно, собственным усилием воли поставить заслон этой «радиации», массово убивающей души миллионов. Но даже с такой неприкрыто действующей деструктивной силой, оказывается, весьма непросто бороться: на деле преодолевать внутреннее стремление души к такого рода гадостям, уметь заставить себя не смотреть всякую грязь чудовищно распущенного телевидения, не слушать пошлости по запредельно «грязному» радио, не разглядывать скабрезные фотографии обложек журналов, беспардонно выставленных в витринах киосков и т.п., способен не каждый.
Большинство людей так и плывут покорно в этом грязном, ядовитом потоке, погрузив в него своих родных и близких, пропитав им все жизненные обстоятельства и не оказывая этому процессу внутреннего гниения и разложения никакого сопротивления, а даже наоборот, считают все это нормой жизни и «под пивко» испытывают от этой гадости некоторое удовольствие. До души, на которую многослойно налипла духовная короста, тонкой Божественной энергии пробиться очень трудно. Но уже одно то, что душа перестанет «глотать» такую убийственную для себя пищу, окажет на нее самое благотворное действие.
Разумеется, одного только «информационного заслона» для исцеления души недостаточно. Внутренний мир, сосредоточенность представляют собой очень важные добродетели и необходимые условия этого процесса. На фоне тишины и углубленности душа сама начинает генерировать несуетные, сущностные мысли, у нее просыпается вкус к понятиям и сравнениям большого масштаба, от чего характер человека «крупнеет», постепенно становится значительнее. Так порой бывает, когда нас постигает большая утрата или, возможно, нам случается участвовать в каком-то большом и важном деле: тогда на самый задний план уходит все мелкое и незначительное, и мы невольно и как-то естественно становимся честными и правдивыми в мыслях и поступках, руководствуясь мотивами самого большого и глубокого уровня.
Затем нужно последовательно и, если хочешь, методично «разбираться» с наслоениями зла, духовных недугов и пороков, часто скрытых от внешнего взора или даже «замаскированных» под добродетельность. С помощью духовного руководителя нужно поставить себе правильный и правдивый диагноз: определить и осознать свои страсти - эти источники греховности. Ценность Церкви в том, что она хранит и предоставляет нам бесценный опыт того, как и с помощью каких средств преодолевать духовные болезни, восстанавливать в душе великую живительную силу Любви.
Она заботливо установила для своих детей правило - регулярно посещать богослужения, что является необходимым в жизни христианина. Со стороны это может показаться скучной, монотонной и однообразной обязанностью. Но, на самом деле, настоящее богослужение как никакое другое действие способствует глубокому эмоциональному и духовному насыщению души, вытеснению негативных и разрушающих воздействий созидательными, творческими, добрыми, светлыми – теми, которые, собственно, только и свойственны душе. Даже простое присутствие в храме во время службы, пускай, быть может, и без ясного понимания ее хода, приносит душе неоценимую пользу: пребывание в поле воздействия образов, звуков, движений, интерьера, одежд, совершенно отличных и противоположных тем, с какими приходится иметь соприкосновение человеку в беспощадной суете жизни, способствует очищению мыслей, утихомириванию чувств и эмоций, гармонизации мышления.
Молитвы, иконы, церковное пение – все это содействует устранению гневливости, раздражительности, помогает сосредоточенности души на «горнем», небесном, поднимая ее над всем мелким, грязным, пошлым, развратным и тленным, обращая духовный взор человека внутрь себя.
Но богослужение производит не только «психотерапевтический» эффект – главное его воздействие на душу заключается в невидимом для глаза действии Божественных энергий Святого Духа, сокрытом за ходом внешней и видимой церемонии. Храмовая жизнь Церкви с уставами, священниками, обрядами и т.п. существует для того, чтобы обращаться к Богу с молитвами и призывать на человеческие души благодать Святого Духа, без которой духовное исцеление невозможно.
Как я уже упоминал, особое влияние на очищение души от греха оказывают Таинства Исповеди и Причастия. Подчеркну, храмовая, богослужебная сторона духовной жизни, которая ведется Церковью еще с апостольских времен для борьбы с грехом, необходима, потому что таким образом в душе поддерживается духовное напряжение, духовный накал в стремлении к Небу. Помимо богослужений необходимыми средствами борьбы с грехом являются домашние (или келейные - для монахов) молитвы, посты, чтение Евангелия, духовных книг.
Главный же принцип духовной жизни состоит в том, что человек должен открывать себя потоку Божественных энергий (они так же именуются «благодатью») путем собственных усилий – борьбою с грехом, то есть очищением души от него. А тогда Господь Сам все сделает «как надо», и будет по слову Евангелия: «Се стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем…» (Откр. 3, 20-21).
А. Восторги… Труды… Счастье… Но, как я понимаю, ко всему прочему, необходимо будет еще и поститься? Признаюсь, что неудобства, связанные с необходимостью поститься, у меня вызывают внутреннее сопротивление, если хочешь, психологический протест. К чему это? Нельзя ли без постов обойтись?
о.Н. А что тебя, собственно, смущает? Чего ты опасаешься?
А. Ну, не хочется лишаться привычной еды, вкусов. Того, что придется питаться невкусной, невзрачной, однообразной едой, организм не будет получать нужные ему вещества, он ослабнет. Я не вижу в этом необходимости, хотя понимаю, что ты говоришь об этом серьезно, и где-то в глубине я приветствую такую практику, я с ней отчасти солидарен.
о.Н. Могу подсказать: похоже, еще есть какое-то опасение, которое сложно выразить, но останавливает - страх какой-то, верно?
А. Ну да, какое-то общее негативное чувство.
о.Н. Вот тебе прекрасная иллюстрация того, как плоть «диктует»: еще ничего не происходит, есть лишь намерение, даже просто размышление, а душа уже смущена, наполняется страхом и неясными опасениями, а ум и чувства направлены на то, чтобы всячески защитить тело от ограничений!
Если бы люди хотя бы часть тех усилий и средств, которые прилагают по уходу за телом, направили на заботу о душе, то они имели бы совершенно другую жизнь. Отмечу два момента. Во-первых, разумное ограничение в пище (временное отсутствие в рационе мясных и молочных продуктов) всегда приносило пользу телу, но никак не вред – это было известно во всем времена и всем народам.
И, во-вторых, самое существенное. Суть поста вовсе не в пищевом ограничении и запрещении того, что приятно и доставляет удовольствие. Пищевое воздержание должно служить помощью в том, чтобы душа воздерживалась и хранила себя от греховных, злых побуждений, воспитывая волю подчиняться потребностям души. Мы таким образом даем возможность нашей «испорченной» воле освободить дух от диктата плоти, направив ее к нормальной, правильной жизни.
Замечено, что особенно в начале поста душа часто испытывает посыл к раздражению, поскольку тело не получает привычного для него (и, как часто бывает, бестолкового и излишнего) питания. Вот здесь вступает в свои права разумная воля. Когда пост построен правильно – а для этого нужно лишь внимательно следовать тому, как деликатно и со вниманием учит искусству поста Церковь, а не некоторые неуемные «ревнители святости» - то уже очень скоро тело подчинится воле духа и чувствует себя легко, комфортно и радостно. Общеизвестный момент: когда оканчиваются постные дни, «выходить из поста» не хочет именно тело. Православные посты – гениальное изобретение человечества.
А. Ох, как много всего нужно-то! Не могу сказать, что все это вызывает у меня оптимизм. Если, как ты говоришь, Царство Небесное находится внутри меня, то неужели так сложно до него «добраться»? И неужели истинное счастье, к которому мы все так естественно стремимся, достигается не устройством внешних обстоятельств, а только правильным расположением души, моего психического мира, то есть, оно находится во мне самом изначально? Сомневаюсь…
о.Н. Во-первых, о Царстве Небесном внутри нас говорит Господь Иисус Христос – Он открыл людям эту божественную тайну человека, о чем и свидетельствует Евангелие. Во-вторых, твои сомнения и возражения о Небесном Царстве попробую проиллюстрировать таким примером. У тебя есть видеомагнитофон или компьютер?
А. Есть и то, и другое.
о.Н. Так вот, зная и, будучи абсолютно уверен в том, что на пленке или диске записан, допустим, фильм, тем не менее, посмотреть его с этих носителей информации ты сам не сможешь, как не крути кассету или не присматривайся к диску. Для этого необходимо еще одно условие – устройство, которое бы воспроизводило хранящуюся на них информацию, - и тогда оживут образы, действие, сюжет, словом, «кино будет». Таким устройством восприятия Божественного в человеке является чистое сердце, душа, очищаемая от греха. Я говорю «очищаемая», а не «очищенная» потому, что уже в процессе духовной борьбы в душу начинает проникать Божественный свет. Это похоже на то, как если бы сквозь очень загрязненное окно в процессе того, как с него мало-помалу соскабливаются наслоения копоти и грязи, постепенно станут пробиваться лучи солнечного света. И в темной комнате вдруг становится светлее… Вот так же, как для магнитофона и компьютера, соответствующая «настройка» нужна и душе, поэтому мы должны «настраивать» ее на божественный лад, и за этот стоит браться всерьез.
А твое недоумение по поводу реальности и близости счастья я могу развеять, да так, что ты вряд ли не согласишься со мной. Сейчас я покажу тебе, что в данный момент ты обладаешь счастьем, но «ненастроенное» сознание не дает тебе его ощутить. Я говорю о зрении, вернее, о счастье видеть, просто смотреть на мир. Знаешь, я как-то по-особому сочувствую незрячим людям. Смоделировать это состояние на какое-то время несложно – нужно лишь закрыть глаза… Для этих людей возможность просто видеть – это уже счастье! Невозможно себе представить, что бы они отдали за эту «бесплатно» доставшуюся нам способность. А мы ведь обладаем зрением, совершенно не задумываясь об этом невероятно великом богатстве – быть зрячим.
Подобным образом мы «носим» в себе счастье бытия, не видя за суетой и заботами величие Того, Кто нам его дал, не радуясь постоянной и самой высокой радостью этому факту и тому, что все мы дети Бога. Не правда ли, такая «телячья» радость нам кажется неуместной и невозможной? А она-то как раз была бы естественной и нормальной для человека.
И, в-третьих, нужно не забывать, что грех – это серьезная болезнь, так что жалобы на трудности и неудобства, связанные с ее лечением, пожалуй, неуместны, не так ли? К тому же, то, что тебе сейчас представляется трудным, это только кажущиеся сложности. На самом деле, этот труд необычайно благодатен, потому что он сопровождается непередаваемо радостными и возвышенными ощущениями чистоты, легкости, подлинной жизненной значимости и наполненности бытия.
А.. Но как это может быть? Здесь мне видится несоответствие и противоречие. Я опять повторюсь: может быть, эти труды могут быть «радостными» для людей какого-то определенного склада, которым почему-то нравится, чтобы им было трудно? Поясни эту мысль подробнее.
о.Н. Есть такая народная пословица: «За одного битого двух небитых дают», - так вот она тоже об этой жизненной и заодно духовной мудрости. Представь себе двух очень тучных мужчин, страдающих от излишнего веса; им тяжело ходить, стоять, наиболее приемлемое положение тела – сидя. Но состояние их болезни таково, что если они будут заниматься бегом, то непременно будут сбрасывать с себя лишние килограммы. Решиться на такой труд, разумеется, нелегко. Однако, один из них все-таки начал прикладывать усилия и, стараясь, обливаясь потом, тяжело дыша, вначале нескладно, но все же побежал. Порой падая, спотыкаясь, он начал мало-помалу заметно сбрасывать вес. Через некоторое время его бег становится устойчивее, ход быстрее. И вот, спустя некоторое время, продолжая упорно двигаться, сам он чувствует, что становится все легче, бег увереннее, пружинистее; и затем – совсем легко побежал, радостно, бодро, весело, звонко, будто крылья выросли, будто ангелы его под руки взяли, и он не то, что побежал, – полетел вдаль и ввысь – к Свету.
Тот же, кто решил не потеть и усилий не прилагать, остался на месте, на своем кресле, пребывая в той же серой обстановке, хотя и в состоянии «непотения», не трудясь. Ему, с одной стороны, было легче, он не мучился от трудов, но чего стоит его болезненный «комфорт», когда не сброшенная им тяжесть не даст ему легкости, радости полета и счастья, не позволит ему видеть и знать Свет и восторг. Но он сам так решил, поленился, хотя и знал положение вещей. Он не решился и остался пленником бремени, не свойственного ему, но образовавшегося вследствие болезни.
Вот так и духовная жизнь: она одновременно напряженная, но в то же время легкая, радостная и благодатная. Двигаясь по ней, ты с каждым шагом приближаешься к Свету, все больше и больше ощущая в себе благодать и силу Божественных энергий, а также получаешь на этом пути от Бога совершеннейшие уверения в правильности выбранного пути. Порой бывает, что присутствие и помощь Бога, Его Любовь столь явны, что душа будто «задыхается» от восторга!
А. Нет, думаю, что все же не всякий захочет преодолевать этот путь.
о.Н. Но ведь это путь к Богу… Что ж, в этой связи обращу твое внимание на один исключительно важный момент. При всем разнообразии способов и подходов духовного возрастания никаких существенных результатов не последует, если не найти и не обратиться к силе, которая обессиливает грех. Эта сила – источник добра и любви – Бог, Который рядом. Он видит движение нашего сердца и на искреннее обращение к Нему непременно отвечает любовью и поддержкой. Мысль о Боге – это уже есть действие в нас Святого Духа, призывание имени Божия есть проводник Божественных энергий, а они являются основными силами, изгоняющими тьму злобы из нашего сердца. Вот почему столь важна в православной аскетике так называемая «Иисусова молитва», которая должна быть в сердце и на устах православного христианина чаще всех остальных слов: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!»
Обращение за помощью к Богу, живое, искреннее, реальное, с подлинной уверенностью, как к живому, близко находящемуся и слышащему тебя Существу, – это духовный «щит и меч» христианина, его великое благо и богатство, его великая сила в превращении греховной жизни в новую, в созидании Царства Божьего на земле – в своем сердце, через вход в иное бытие. Итак, основная духовная задача и долг христианской жизни – изгонять тьму греха, злобы, страха и негодования из наших чувств, ума и воли, то есть из нашего духовного сердца, заменяя их светом добра, милосердия, радости, мужества и любви, осуществляя божественную жизнь на земле и ведя борьбу как в своей душе, так и в мире против тех сил, которые их разрушают.
Есть один момент, о котором следует упомянуть особо: если смотреть на христианство (собственно, Православие) сквозь призму ограничений, предъявляемых им человеку (т.е. отказ от ряда «удовольствий», являющихся греховными и, следовательно, разрушающими личность), и не иметь в виду то безмерно превосходящее их по эмоциональной наполненности благо «будущего и нынешнего века», которое приносят духовные устремления, то такое «усеченное», плоскостное понимание христианства вполне понятно может казаться абсурдным. Однако, христианство – это, по сути, «технология» отделения в человеке хорошего от плохого с программой устранения в нем последнего, где главной действующей силой этого процесса является Божия благодать.
Таким образом, при помощи благодати Божией и своей свободной воли, борющейся с грехом, человек, преображаясь, становится «новой тварью», и эта новизна заключается в восстановленной связи с Создателем, когда душа восторженно и реально воспринимает благодатную зависимость от Творца, полностью доверяясь Ему, и уже смело, уверенно живет «на иждивении» Самого Бога.
А. Почему я должен полагать, что мое обращение к Богу возымеет действие, что Он обратит на меня внимание?
о.Н. Есть одна особая сторона не только духовной жизни, но и вообще Православия в целом, без которой подлинная религиозность, можно сказать, вообще не может состояться. Речь идет о степени веры в Божий Промысел и о том, в какой мере христианин ставит свою жизнь в зависимость от него не на словах, а в реальной своей жизни. Православная Церковь, основываясь на Евангелии, учит, что все, происходящее в мире, от самых малых до самых великих событий совершается по воле и промыслу Бога. Нередко можно слышать в «духовных» разговорах евангельское утверждение, что «ни один волос и листок с дерева не падает без воли Бога». Но на деле религиозная вера сегодняшних православных христиан далеко не соответствует именно такому восприятию Бога.
Живая вера в то, что Господь управляет всеми обстоятельствами нашей жизни, занимающая центральное место в православной религиозности, в реальной, современной христианской жизни находится практически на периферии духовных устремлений. С этой главнейшей стороной христианской веры по существу мало кто по-настоящему соотносит свою жизнь, ее события и обстоятельства. К великому сожалению, жизнь нынешних христиан, в основном, протекает так, будто Божий Промысел проявляется лишь в каких-то особых, значительных событиях, а в промежутках между заметными случаями он «не действует». Оттого они и живут так, как будто Христос никогда не приходил. Как сказал один замечательный богослов и проповедник, «это единственный настоящий грех, глубочайшая трагедия и грусть нашего номинального христианства».
Одна твердая, разумная и осмысленная вера человека в то, что все обстоятельства посылаются ему от Бога, а также соответствующее к ним отношение, формирующее его поступки, могут сделать человека религиозным в полном смысле. И, с другой стороны, если в христианской жизни у людей не воспитывается это живое чувство Божьего присутствия в их повседневности, то их духовные усилия уподобляются жару в бане, у которой отсутствует дверь. Самый прямой путь к христианской духовности, пожалуй, лежит через воспитание в себе этого важнейшего внутреннего ощущения.
Духовная жизнь научает человека одновременно осознавать свое отчаянное положение, но в то же время видеть величайшую перспективу своего бытия, а также то, что между этими двумя крайностями его существования теперь есть Христос – есть истинно, по-настоящему. Христианин потому и именует себя таким великим именем, что твердо, всей душой верит и знает Христа присутствующим в его обстоятельствах, любящим, помогающим, ждущим и зовущим в Свое Небесное Царство. Он есть «Путь и Истина и Жизнь» христианина (Ин.14,6).
Человек, живущий правильными религиозными понятиями, свои духовные усилия непременно направляет на научение себя ставить свою жизнь в зависимость от Божественного Промысла. Но это должно быть искренне, правдиво и всецело. Какой замечательный пример дает нам в своих беседах (и своей жизнью) афонский старец Паисий! Вот как красочно и мудро описывает он такое отношение: «Те люди, которые все отдают Богу и сами всецело отдаются Ему, укрыты великим Божиим куполом и защищены Его Божественным промышлением. Доверие Богу есть нескончаемая таинственная молитва, в необходимый момент бесшумно привлекающая Божественные силы туда, где в них есть нужда». И наши молитвы тогда только стоят чего-то, когда наполняются ощущением того, что Господь действительно внимает нам.
Самые богатые и счастливые те люди, которые живут «на иждивении» Самого богатого, Божественного Богача, который открыл всем людям тайну, как обрести такое «иждивенчество»: «Ищите же прежде Царствия Божия, и правды Его, и это все приложится вам». Христианину нужно непременно воспитывать внимание к проявлениям Божьей помощи.
А. Но злое, недоброе, происходящее в нашей жизни и в мире, - это тоже происходит по воле Бога?
о.Н. Все, что ты видишь и считаешь недобрым и злым, происходит по попущению, так сказать, с «разрешения» Бога. Опять обращусь к старцу Паисию. Он поясняет: «Добро и зло между собой перемешаны. Хорошо, если бы они были порознь, но встревают личные человеческие интересы и перепутывают их между собой. Однако, Бог извлекает пользу даже из этой путаницы. Поэтому следует верить, что Бог попускает произойти только тому, из чего может выйти добро, потому что Он любит Свое создание».
А. Скажи мне, на что ориентироваться в этом движении к Богу, как проследить за правильностью «процесса» духовного возрастания? То есть чем определяются промежуточные этапы правильного движения? Ведь на этом пути тоже можно сбиться с дороги?
о.Н. На этот (очень правильный и логичный) вопрос давно ответил Апостол Павел: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22). Если духовная жизнь происходит действительно, а не ограничивается внешними, формальными обрядами и признаками, то она непременно предполагает внутреннее движение в направлении от зла к добру, в душе непременно должны происходить сущностные, благодатные изменения.
Если этих изменений не происходит, тогда теряют свое значение посты, богослужения, молитвословия и иные аскетические стороны религиозной жизни, тщетны «церковность», «православность», «духовность», «смиренность», и даже жизнь, проводимая «под старцем» и возле старца. В процессе настоящей христианской жизни человек должен сущностно (а не поверхностно, на уровне нескольких привычек в поведении) меняться, измениться глубоко, мировоззренчески, на уровне изменения основных, личностных свойств души.
Не должно при правильно устроенной христианской жизни годами оставаться на формально-обрядовом уровне исполнения церковных установлений, ограничиваясь установившейся, привычной и формальной исповедью, регулярным, «дежурным» Причастием и вошедшими в бытовую жизнь десятком-двумя выученными до автоматизма выражениями: «батюшка, благословите», «ой, искушение», «ах, грешница я великая» и т.п. Нельзя подменять подлинную, напряженную духовную жизнь долгоиграющим «спектаклем»-хороводом вокруг себя, «таких православных и правильных».
Если жизнь прихода, монастыря, общины не выстроена так, чтобы быть нацеленной и «выдавать» такой духовный «продукт и результат», то религиозный механизм таких христианских сообществ крутится вхолостую, создавая опасную видимость, что «у нас все хорошо». Нужно сказать, что, к сожалению, такое «христианство» в нынешней церковной среде – не редкость. Христиане – это излечивающиеся люди! Активно, сознательно, умело, хотя и постепенно, но все же реально избавляющиеся от недугов греха и страстей, действительно преобразующие свою природу. Они уже по одному этому не могут быть угрюмыми и мрачными. Сосредоточенными?-Да! Но вовсе не печальными. «Мрачное» христианство противоречит Евангелию: как можно отзываться угрюмостью на «Благую весть»?
о.Н. В заключении хочу поделиться с тобой одной мыслью. Принято считать, что грех – это категория сугубо религиозная. Между тем, полагаю, что уже пора вывести это понятие из этих рамок, искусственно созданных современной жизнью. Церковь никогда не свидетельствует и не печется об ее чисто внутренних проблемах, ибо Господь наш Иисус Христос пришел спасти всех без исключения. Поэтому Церковь всегда ведет речь о проблемах всей страны и всего мира – о человечестве в планетарном масштабе. В наше время особенно насущным должно стать понимание того, что грех – это понятие как религиозное, так и социальное по своей сути, наряду с такими понятиями, как нравственность, культура, мораль, ответственность, долг, здоровье, благополучие. Игнорирование, «невидение», непонимание стоящими у власти процесса агрессивного, массового распространения греха в обществе - особенно СМИ – приводит к постоянным, «слепым», необдуманным управленческим решениям на всех уровнях. Они оттого и несостоятельны и часто разрушают фундамент, на котором зиждется здание народности, национальности и государственности, потому что, выражаясь экономическим языком, вырабатываются в условиях явного недостатка необходимой информации.
Нельзя успешно руководить нашей страной, не будучи хотя бы отчасти религиозно образованным или хотя бы полноценно религиозно осведомленным. Неоправданное религиозное невежество, духовная «близорукость» и в дальнейшем будут делать все попытки восстановления страны безуспешными. Борьба с грехом должна быть так же понимаемой обществом, как борьба с бедностью, пьянством, с преступностью, коррупцией, наркоманией, снижением умственного уровня населения, снижением рождаемости и т.п.
При всей вроде бы утопичности такой постановки задачи, я лично не считаю ее невыполнимой, наоборот, сейчас создались достаточные для этого условия, к тому же ограниченность экономических рычагов уже осознана многими. Нужно вспомнить правило: «Всякое нравственное управленческое решение всегда наиболее экономически выгодное, и наоборот». Таков «духовно-экономический» закон жизни человека, государства, а также всего мира.
о.Н. В следующей беседе нам нужно будет рассмотреть вопрос о том, каково значение для духовной жизни православного церковного богослужения, и особенно остановиться на сущности Божественной Литургии. Здесь же рассмотрим смысл, значение и исключительную роль в спасении души Таинства Исповеди, а также Таинства Евхаристии.
Потом мы поговорим о сути и непреходящем значении для христианина молитвы.
В следующей беседе непременно нужно будет поговорить о монашестве, его назначении и духовной роли. Не зная, не понимая сути монашества, понять Православие в его подлинной глубине и целостности невозможно.
Затем нам предстоит поразмышлять также о том, что такое брак и семья с точки зрения Православия, какое значение они имеют в христианстве. Важно будет понять, какие взаимоотношения в семье воспитывает православное мировоззрение.
Очень актуален в наше время вопрос сравнения Православия с иными религиями и особенно теми «церквями» и сектами, которые, прикрываясь христианской терминологией, по сути являются губительными искажениями христианства, а то и откровенными противниками Христа. Об этом у нас будет отдельный и специальный разговор.
Нельзя нам обойти вниманием богатейшее иконописное н архитектурное наследие Церкви, которые играют незаменимую роль в деле спасения. В этой же беседе нужно будет особо поговорить о церковном пении, играющем исключительную роль в церковной жизни. Акапельное церковное пение представляет собой вершину музыкального искусства, и как обделены те, кто не знает его, не имеет вкуса к духовной музыке.
И напоследок, мы остановимся на рассмотрении некоторых процессов национальной, государственной и международной жизни с точки зрения православного мировоззрения и спасения в сложных современных условиях.
