ИСТОЧНИК ВСЯКОЙ ЖИЗНИ - ПРЕСВЯТАЯ ТРОИЦА
Глава 2. БОГ И БОГОПОЗНАНИЕ.
"Бог есть любовь" (1Ин.4:8)
"Я Господь Бог твой, Бог ревнитель" (Исх.20:5)
"Нет другого способа познать Бога, как жить в Нем"
(прп. Симеон Новый Богослов)
Из всех земных творений только человек создан по "образу и подобию Его" (Быт.1:26). Отсюда только может человек в какой-то мере познавать Бога и в какой-то степени уподобляться Ему.
Для того и другого есть несколько путей и много (точнее - бесконечное количество) степеней познания и уподобления. Условно разделим это познание на три части.
1. Бог начинает познаваться преимущественно разумом, и в человеке зарождается вера.
2. В Богопознании участвует и сердце человеческое. Оно постигает милосердие, всепрощение Божие и Его любовь к людям. Сердце человеческое начинает загораться ответной любовью.
3. Наконец, любовь к Богу разгорается в пламя и становится ведущим началом жизни; тогда душа реально приобщается к (Богопознанию) Богообщению.
Начнем с познания Бога разумом.
Есть несколько путей для начала познания Бога разумом. Апостол Павел говорит: "Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира, чрез рассмотрение творений видимы" (Рим.1:20).
А св. Максим Исповедник пишет: "Бога знаем не по существу Его, но по великолепию творений Его, и Его о них промыслу. В них, как в зеркале, видим мы беспредельную Его благость, премудрость и силу".
Итак, первый путь для начала познания Бога, доступный всякому, есть созданный Им мир - природа, из которой познается Его могущество, мудрость и красота.
Как говорит прп. Антоний Великий - "Бог создал человека, чтобы он был зрителем и благодарным истолкователем Его дел и, познавая творения Божий, он видел Самого Бога и прославлял Создавшего их для человека".
Здесь, казалось бы, глубже всего могут познать Бога люди науки: астроном должен преклоняться пред Его величием, зная неизмеримость пространства вселенной; геолог - постигая смену эпох на земле в течение миллионов лет; биолог - наблюдая бесчисленное разнообразие жизненных форм, целесообразность и сложность их устройства и т.п. Да и всякий человек должен преклониться перед Ним, постигая непостижимую премудрость в Его творениях.
Как говорил Пастер, открывший вакцину от бешенства: "Я знаю многое и верую, как бретонец; если бы я знал вдвое больше, я веровал бы как бретонская женщина....
За работой в своей лаборатории я всегда молюсь".
Второй, более совершенный путь познания - это изучение Священного Писания. Оно говорит о взаимоотношениях человека с Богом с самого дня сотворения человека и открывает нам те, постижимые разумом и сердцем, свойства Божества, которые могут быть постигнуты.
Особенно полно открывает Бога Новый Завет в Лице Сына Божия - Иисуса Христа - второго Лица Святой Троицы, сказавшего: "Я и Отец - Одно" (Ин.10:30). Здесь Бог становится с внешней стороны доступным человеку. В Иисусе Христе раскрываются те свойства Бога, которые могут быть познаны человеком.
Когда христианин читает Св. Писание, он общается с Богом, имеет возможность проникаться Им, может заключить Его не только в свой разум, но и в сердце. И чем больше времени он отдает чтению Св. Писания, чем глубже вдумывается в Его вечные истины и озаряется непостижимой красотой Иисуса Христа, тем ближе он подходит к Богу и тем более Бог объемлет христианина.
Это доступный путь, и кто не хочет его использовать для своего глубокого единения с Богом, пусть винит только самого себя. Такой человек не будет иметь оправданий на Страшном Суде, ибо Господь сказал: "Слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день" (Ин.12:48).
Основываясь на Священном Писании, Церковь учит, что Бог Един, но Троичен в Лицах: Троица "неслиянная", но и "нераздельная". Это антиномия, т.е. непостижимое для ума понятие - тайна, а для неверующих - бессмыслица.
Но для тех, кто постигает сущность любви, для тех раскрывается истина, что при абсолютной, совершенной взаимной любви Лиц Святой Троицы, она должна являться людям, как Единое "нераздельное" целое, оставаясь вместе с тем, по своим проявлениям человеку, и как "неслиянная".
В согласии со Св. Писанием, свойства Бога определяют Его как "Всемогущего, Вездесущего, Всеведущего, Вечного и т.д.".
А прп. Симеон Новый Богослов так определяет природу Божества:
– "Ты Весь вне твари и Весь в твари. Весь наполняешь все и Все вне всего... Ты не есть ничто из всего тварного и Высший всего... Ты - Творец всего и потому отделен и отличен от всего..."
Такие представления, однако, мало доступны нашему разуму. И Бог в сущности Своей непостижим для человеческого разума, о чем так пишет в одном из своих писем о. Александр Ельчанинов: "Твое сокрушение о том, что ты не можешь постигнуть Бога, вполне законно, так как именно одно из свойств Бога - Его непостижимость. И если бы полное постижение Его нами, существами ограниченными, стало возможным, оно означало бы ограниченность, конечность Его, т.е. неполноту Божества.
Вообще наши познавательные методы недостаточны в деле Богопознания, и не надо торопиться эту свою ограниченность принимать за ограниченность того, что мы хотели бы постигнуть. Однако, в нас заложена бессмертная божественная душа, которая и через эту ограниченность тянется к Богу".
Но хотя - по словам прп. Дионисия - "о Боге мы знаем только то, что Он есть, но не знаем - что Он есть", у Него есть свойства, которые нам понятны и позволяют сблизиться с Ним так, что Он становится для нас в какой-то мере доступным и беспредельно дорогим.
Каковы же эти свойства по Св. Писанию?
Господь сказал, что "Бог есть любовь" (1Ин.4:8). Старец Силуан пишет: "Господь наш настолько милостивый наш Отец, что мы ни понять, ни вообразить этого не можем, и только Дух Святой открывает нам Его великую любовь".
Как говорит епископ Феофан Затворник: "Бог все объемлет Своей любовью... Мы окружены ею... Если не ощущаем согревающих лучей ее, это от нашей закостенелости и бесчувственности".
А о. Иоанн С. утверждает: "Бог любит тебя больше, чем ты сам себя любишь, и заботится и печется о тебе более, чем ты сам можешь о себе позаботиться. Бог ближе к нам всякого человека во всякое время: ближе моей жены, отца, матери, дочери, сына, друга, ближе моей одежды, ближе воздуха, света, ближе ко мне, чем я сам себе".
Еще в Ветхом Завете имеется место, так говорящее о Боге: "И вот Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь. После ветра - землетрясение, но не в землетрясении Господь. После землетрясения огонь, но не в огне Господь. После огня веяние тихого ветра..." (3Цар.19,11-12). И там, в этой тишине, в этом нежном веянии открывается Бог.
А когда на земле явился Его Сын, то Его поведение было охарактеризовано словами: "Се Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя; положу Дух Мой на Него и возвестит народам суд: не воспрекословит, не возопиет и никто не услышит на улицах голоса Его. Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы" (Мф.12:18-20; Ис.42:1-4).
Сам Господь говорил как об отличительных Своих свойствах о Своей "кротости и смирении". "Приидите и научитесь от Меня, Ибо Я кроток и смирен сердцем" (Мф.11:29).
Мы знаем, что Бог Всемогущ. Для Него ничего бы не стоило заставить трепетать перед Собою весь мир, поразить людей страхом, привлечь их чудесными знамениями, Своей силой истребить зло и тех, кто сеет это зло, и уничтожить с земли все соблазны и соблазнителей.
Почему же Бог не делает этого? Ведь так было бы хорошо, когда все боялись бы Бога, все было бы по Его воле и все злое было бы удалено!
Да, но тогда бы ушла с земли свобода человеческого произволения, а с ним исчезла бы и красота веры, подвига и любви. Не стало бы более друзей и сынов Божиих, а осталось бы стадо запуганных и насильственно добродетельных рабов.
Но Богу этого не угодно. Он говорит: "Милости хочу, а не жертвы" (Мф.9:13). И поэтому Он не хочет ни запугивать людей, ни поражать их чудесами и знамениями.
Когда апп. Иаков и Иоанн хотели огнем с неба наказать самарян, не принявших Господа, Он запретил им это, сказав: "Не знаете, какого вы Духа" (Лк.9:51-55).
Господь не хочет оказывать на волю людей ни малейшего давления, а для этого облекает Свое всемогущество и величие в броню кротости и смирения. Он хочет завоевать наше сердце, но завоевать его красотой Своего образа, любовью и Своей жертвой: "Когда Я вознесен буду от земли (на крест), всех привлеку к Себе" (Ин.12:32).
Если сравнить отношение Бога и наше к задаче исправления людей, то можно заметить бьющую в глаза разницу. Как часто мы хотим насильно заставить людей сделаться добродетельными.
Мы стараемся настоять на своем, спорим, раздражаемся, часто грозим, а когда имеем власть - и наказываем. На страхе наказания и возмездия строится вся общественная и государственная и, в значительной мере, семейная системы взаимоотношений.
Не так влиял на людей Господь. Он - Всемогущий - не проявлял ни малейшего давления на свободную волю людей. Как пишет схиархимандрит Софроний: "Бог бережет свободу человека, как самое драгоценное начало в нем, и потому смирением влечет душу к любви Своей".
Священное Писание часто называет Бога "ревнителем" - "Ибо Я Господь Бог твой, Бог ревнитель" (Исх.20:5). "Имя Его - ревнитель" (Исх.34:4) - т.е. усердный защитник истины, добра и справедливости. Ему принадлежит полнота деятельной любви. "До ревности любит дух, живущий в нас", - пишет апостол Иаков (Иак.4:5).
Но сатана сумел привить гордость огромной части человечества и развить в нем безверие, пороки самомнения, самоволия, самолюбования, самопочитания. Это смертельная болезнь души, поразившая мир, и в особенности современный мир, вступивший в период отступления от Христа и Бога.
Будет ли с этим мириться Бог - Ревнитель? Нет, Его ревность к добру не мирится с отступлениями от него, и вся мировая история свидетельствует об этом; свидетельствует войнами, голодом, эпидемиями, землетрясениями и другими бедствиями.
Поражая тело, Бог хочет спасти душу. Он делает так потому, что любит и не мирится с изменой человека. И здесь вразумление бедствиями - есть прежде всего проявление Его любви: "Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю" (Откр.3:19).
Приписывая Богу те или иные свойства человеческой души - гнев, радость и т.п., мы, однако, должны помнить, что по отношению к Богу мала вместимость нашего слова, поскольку Бог непостижим для человека по Своей Сущности.
Об этом так пишет прп. Антоний Великий: "Бог благ и бесстрастен и неизменим. Если кто, признавая благославным (благославный - честный, имеющий добрую славу. - Н.П.) и истинным то, что Бог не изменяется - недоумевает, однако же, как Он (будучи таков) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним; то на это надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти.
Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем с Богом в общение - по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отдаляемся от Бога - по несходству с Ним.
Живя добродетельно - мы бываем Божиими; а делаясь злыми - становимся отверженными от Него; а это не то значит, что бы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют.
Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения".
Надо ли бояться Бога?
"Господа Бога твоего бойся", - говорит заповедь Моисея (Вт.6:12). И она повторяется в псалмах, у пророков, в книгах Соломона - на многих страницах священных книг Ветхого Завета (Сол.3:7; Лев.19:14; 25:17; Ек.5:6; 12:13; Пр.3:7; 24:21; 1Цар.12:24; Пс.33:10; Вт.13:4).
Действительно, наиболее характерная картина Богоявления в Ветхом Завете - это "огонь поядающий" (Евр.12:29). Для грешного ветхозаветного человечества страшен был Господь Бог Саваоф (Пс.46:3; 64:6; 67:36 и т.д.).
Таким должен и будет являться Бог тем, кто не хочет знать Его и помнить о Нем, не имеет покаяния и не тянется к Богу сер дцем своим.
Но не такого отношения хочет Бог от людей. И, посылая в мир Своего Сына с призывом к покаянию, Бог Отец иное представление дает о Себе через учение Христа, Его жизненный пример и призывы тем из людей, кто обратился к Нему от всего сердца.
Господь Иисус Христос - Сын Божий научил нас, что Бог - есть наш Отец (Мф.6:9) и что Он безмерно человеколюбив и милосерд к тем, кто сокрушенно кается в своих грехах и хочет исправиться.
Доказательством этого служит "притча о блудном сыне" (Лк.15:11-32) - "это Евангелие из Евангелия" - как называют ее некоторые богословы. В этой притче Отец "выбегает" навстречу блудному сыну, когда тот был еще "далеко", "падает ему на шею и целует его".
В ответ на смиренные слова возвратившегося, что он более недостоин называться сыном, отец одевает его в "лучшую одежду" и новую обувь и дарит ему драгоценный перстень на руку. Затем он устраивает пир, закалывает для этого "откормленного теленка" и призывает всех: "станем есть и веселиться".
Как много подробностей упомянул в этой притче Господь, чтобы как можно лучше охарактеризовать особую милость Небесного Отца к покаявшемуся грешнику и Его великую радость о возвращении к Нему ранее падшей, но смирившейся и покаявшейся души человеческой.
Господь хочет видеть в нас Своих детей и друзей, а не подневольных слуг и рабов. Он хочет владеть нашим сердцем и жить в нем - хочет ответной, горячей любви к Себе.
Об этом желании Бога и Его таинственной близости к душе человеческой так пишет прп. Макарий Великий:
"Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душою. Бог сотворил разные твари, сотворил небо и землю, солнце, луну, воды, древа плодоносные, всякие роды животных.
Но ни в одной из сих тварей не почивает Господь. Всякая тварь во власти Его, однако же не утвердил Он в них престола, не установил с ними общения; благоволил же о едином человеке, с ним вступив в общение и в нем почивая.
Видишь ли в этом сродство Бога с человеком и человека с Богом? Как небо и землю сотворил Бог для обитания человеку, так тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселяться и успокаиваться в теле его, как в доме Своем, имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по образу Его.
Поэтому душа осмысленная и благоразумная, обышедше все создания, нигде не находит себе успокоения, как только в Едином Господе".
Поэтому путь человечества после грехопадения - это путь усыновления, путь блудного сына, возвращающегося к отцу и не смеющего еще называть себя сыном.
Таков же путь каждой души христианской: исходя от страха к Богу, она должна со временем достигать любви к Нему. Естественный страх перед Владыкою всего мира и Судьей падшего человечества должен у христианина преобразовываться в страх - как бы не оскорбить Его своими грехами, невоздержанием и нерадением - как бы не удалить Его от себя своей нечистотой.
Постижение Бога и Господа нашего Иисуса Христа будет, однако, еще недостаточным, если мы не познаем Духовное Тело Христово - основанную Им на земле Церковь, Промысел Божий в истории человечества и учение о Богу Святых Отцов Церкви.
Поэтому изучение истории Церкви в лице ее святых, постижение через это Божьего Промысла и изучение святых отцов является третьим источником познания Бога.
Все три указанные способа познания Бога (наблюдение природы, изучение Священного Писания и истории Церкви) действуют преимущественно на разум. Но разум в человеке играет подчиненную роль. Важнее полюбить Бога, познать Его сердцем; существует духовная аксиома - "Бог постольку познается, поскольку возлюбляется".
Для познания Бога сердцем имеется четвертый и наиболее совершенный способ постижения Бога. Этот способ открыт лишь верующим и открывается по благодати Божией через постоянное молитвенное общение человека с Богом.
Он заключается в особенных переживаниях сердца человеческого, постигающего действие на него Божией благодати, - благости, снисхождения, милосердия, всепрощения и любви. Тогда Бог становится близким сердцу, бесконечно дорогим и любимым. Бог ищет у людей именно такого отношения к Себе.
Эта способность воспринять Бога сердцем дается через многие труды по очищении сердца и по стяжанию Духа Святого Божия.
Чтобы достичь такого отношения людей к Богу, Господь, будучи на земле, просвещал людей истиной, открывал им в Себе образ неземной красоты, изливал на них милость и всепрощение и ждал, и теперь ждет терпеливо, чтобы на Его зов проснулись души, забились сердца любовью, протянулись к Нему руки за помощью.
"Се стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною" (Откр.3:20).
Как пишет схиархимандрит Софроний - "Православное Богопознание не есть отвлеченное созерцание Блага, Любви и проч., не есть оно и простое совлечение ума от всех эмпирических образов и понятий.
Истинное созерцание дается Богом через пришествие Бога в душу, и тогда душа созерцает Бога и видит, что Он любит, что Он благ, великолепен, вечен; видит Его надмирность и неизреченность".
Сын Божий - Господь Иисус Христос доказал нам и неизмеримость Своей любви - Своими великими страданиями, пролитой за нас Кровью и крестной смертью. Это известно всем христианам. Но вопрос - эта истина у всех ли трогает сердце, до отвращения ко греху и так, чтобы благословить в душе своей Господа?
Как пишет архимандрит (впоследствии патриарх) Сергий: "Пусть человек созерцает в Боге не самозаключенную святость, которая была бы погружена в услаждение своими совершенствами, а видит прежде всего любовь, которая стремится жертвовать собой, стремится наделять своими благами всех, кто только может их восприять.
Пусть человек сознает, что он в частности не заслужил этой любви, - что, наоборот, его неблагодарность заслужила наказания, а не любви. Сознавая все это, может ли чистый, любящий добро человек не загореться в ответ на эту любовь такой же безграничной и бескорыстной любовью, какую видит в Боге?
Тогда для человека пропадает все: и сам он, и будущие награды, и закон справедливости, и остается только Один Бог, для Которого он и живет и о процветании царства Которого, как царства добра, он только и думает, позабывая, будет ли сам он участвовать в этом царстве или нет".
Очевидно, что недостаточно одной только веры в Бога. Старец схимонах Силуан со Старого Афона и говорит поэтому: "Иное - веровать в Бога, а иное - знать Бога... Верующих на земле много, а таких, которые знают Бога - очень мало".
Вместе с тем познать Бога - это значит приобщиться к жизни вечной. Господь сказал: "Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя Единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа" (Ин.17:3).
Богопознание открывает христианину двери в вечную жизнь. Опытное же достижение "знания Бога" - это задача всей жизни христианина, и она будет решена в той мере, в какой степени ему удастся при жизни достичь "стяжания Духа Святого Божия".
Итак, не одна только вера, но и "Знание Бога" необходимо для христианина. О сущности последнего понятия так пишет архимандрит (патриарх) Сергий.
"Человек тогда действительно, а не призрачно познает Бога, когда ощутит Его непосредственно, когда Бог будет для него не только бесконечным Величием, а перейдет внутрь человека, станет началом, одушевляющим человека и построяющим его по Себе.
Тогда из расположения собственной души своей праведник и узнает из опыта, в чем состоит и какова по своему существу жизнь Божественная.
Таким образом, познание Бога есть зрение жизни Божией в самом себе - составляющее сущность вечного блаженства. Обратной своей стороной оно имеет уподобление Богу и достижение возможно полного воспроизведения в себе образа Божия".
© Издательство "Елеон", Москва, 1999
