Глава 11. САТАНА И ТЕМНЫЕ СИЛЫ
“Се даю вам власть наступать на змей
и скорпионов” (Лк.10:19)
Как пишет епископ Игнатий Брянчанинов: “Погибель наша совершилась через уничтожение общения нашего с Богом и через вступление в общение с падшими и отверженными духами. Спасение наше заключается в расторжении общения с сатаною и в восстановлении общения с Богом”.
Ни один из христиан в жизни не избегает встреч с темной силой. “В мире сатана борется со Христом, а поле битвы – сердца людей”, – пишет Достоевский.
И здесь важно нам обнаружить его присутствие, чаще всего тайное, а иногда и совершенно явное. Вот как об этом пишет о. Иоанн С.
“Когда приступим искренно работать Господу и заденем за живое гнездящихся в нас демонов наших страстей, тогда-то они на нас вооружаются всею своею адскою злобою, всеми своими страхованиями, сильными пристрастиями к земным благам, пока не выгоним их из себя усердною молитвою или причастием Св. Тайн.
Так бесноватые бывают покойны до того времени, пока их не подведут к святыне, а подведут – откуда возьмется сила необыкновенная, отвращение от святыни, хула, оплевывание святыни, пронзительный крик.
Вот вам объяснение недоумения – отчего бесноватые, или так называемые кликуши, кричат в церкви во время обедни, или когда их подведут к святым мощам; это потому, что бесы встречаются с благою силой, им ненавистною и сильнейшею их, которая палит, теснит, поражает их, гонит их вон из любимого их жилища”.
Бояться ли нам сатаны и его воинства? Они действительно сильны и страшны.
Прп. Серафим говорил, что “если бы дозволил Господь, то сатана одним ногтем мог стереть с лица земли весь род человеческий”.
Как пишет о. Александр Ельчанинов – “чем больше живешь, тем убедительнее видишь, как силен сатана”.
Но их бояться христианину не следует. С момента воскресения Христова звучат Его победные слова: “Я победил мир” (Ин.16:33) и “дана Мне всякая власть на небе и на земле” (Мф.28:18). И сила Господня, и сила Его Креста, и благодать таинств, и добродетель смирения таковы, что спасают от сатаны всех, кто с верою прибегает к Богу за помощью.
Подвижники благочестия и святые дают нам бесчисленные примеры бесстрашия по отношению к темной силе.
Вот пример о том из жизни подвижницы благочестия, духовной дочери прп. Серафима – Елены Васильевны Мантуровой.
До поступления в Дивеевскую обитель (общину) Елена Васильевна жила вместе со своим братом Михаилом Васильевичем и его женой. Как-то разразилась страшная гроза. Вся семья собралась в комнате Елены Васильевны, где та спокойно молилась в углу перед киотом. Вдруг при одном из сильных ударов, в углу под киотом, где стояла подвижница, раздался совершенно неестественный крик, как бы кошки.
Этот крик привел всех в ужас и все бросились к Елене Васильевне. “Не бойся, братец, не бойся, сестрица, – спокойно сказала она. – Ведь это диавол”. Она сотворила знамение креста на том месте, где был крик и добавила: “Вот и нет его, разве он что-либо может”. Водворилась тишина, и все успокоились.
Следует заметить, что Господь попускает диаволу пугать или нападать видимо (воочию) лишь на христиан уже возросших и окрепших духовно, для их совершенства в духовной борьбе. Всем новоначальным в духовной жизни диаволу не дано открываться видимым образом. Но подвижникам благочестия и святым приходится от него часто терпеть.
Вот случай с той же Еленой Васильевной. Однажды как-то ночью читала она Псалтирь в нижней церкви Дивеева. Вдруг с верхней паперти пустился кто-то бегом по лестнице, ворвался в церковь, где она молилась, и грохнулся с таким шумом и треском, что вскочили около нее спящие сестры.
В другой раз там же в церкви, когда она, услышав стук в дверь, пошла ее отпирать, то увидела кого-то, стоящего перед ней в саване, и т.п.
Узнав про эти нападки, прп. Серафим запретил Елене Васильевне оставаться в церкви одной.
Как говорил старец Адриан (Югской пустыни), много потерпевший от нападений темной силы, – “какими только страхованиями, бедами, сетями бесовскими, невыносимыми страшилищами наполнен воздух. Так что, если бы человек прозрел в это, то едва мог бы остаться в живых. Но все это от нас сокрыто благим Промыслом Господа, по Его милости”.
Он же говорил: “Эти искушения и сети неизбежно должны коснуться всякого человека. И тогда человеку бывает томительно и тяжко”.
Как говорят нам святые отцы, существуют три ступени касания темной силы к человеку.
Первая ступень – пробуждение в душе человека тех или иных страстей, склонности ко греху и приражения разных пристрастий.
Если не успевает в этом темная сила и человек успешно борется со всеми этими приражениями, то темная сила начинает нападать на человека через посредство окружающих его людей, возбуждая в них недовольство, вражду и ненависть к подвижнику благочестия. Вооружает против него и его близких, которые начинают донимать его побуждением отступить от праведного пути.
Если и в этом не будет удачи у темной силы, или подвижник живет в уединении, то темной силе бывает попущено, открыто являться подвижнику и запугивать его разнообразными страхованиями.
При этом для более сильных духом подвижников попускается и физическое нападение на них темных сил. Так, например, был избит бесами прп. Антоний Великий.
Во всей этой борьбе закаляется сила духа святых и подвижников, и уготовляются им победные венцы.
Следует упомянуть, что те из святых отцов и подвижников, которым дано было близко соприкоснуться с темной силой в противоборстве с ней (напр., прп. Антоний Великий), не любили много говорить и открывать о ней, считая это ненужным или, может быть, опасным.
Другим примером является старец о. Алексей М., который никогда не говорил своим духовным детям про лукавого и бесов. Они как бы не существовали для него, и он не хотел их знать.
Его молитва и осияние Святым Духом отгоняли от него и его близких духовных детей всю темную силу, и он поэтому как бы не знал ее и не встречался с ней.
И вряд ли христианину нужно подробно знакомиться с сатаною, его царством, его свойствами и проявлениями.
Можно думать, что здесь следует ограничиться тем, что открывает об этом Св. Писание и Творения св. Отцов Церкви.
И хотя христианину и нужно знать про все виды воздействия на его душу темных сил, но не надо искать и читать той литературы, которая непосредственно открывает ужасающий образ страшного врага человека и ту бездну ужасов, греха, порока и безобразия, которые насаждены им в человечестве.
Зачем душой спускаться ко тьме, когда спасение души в приобщении к свету? И полезно ли дышать ядовитыми испарениями, которые идут из этой тьмы? И если эти испарения проникают в нас, то не надо ли скорее уходить от них на чистый воздух – веяние Духа Святого?
Надо помнить, что по закону подражания опасно все, что порождается сатаной – все виды порока и греха, страстей и пристрастий, лжи и лжеучений, душевного безобразия и нечистоты. И чем дальше стоять от них, чем меньше они западают в душу, тем безопаснее для души.
Безусловно, что всем новоначальным в духовной жизни, не окрепшим еще духовно, надо проявлять осторожность в отношении темных сил. Им не следует брать на себя непосильных для них духовных подвигов и помнить следующий совет одного опытного в духовной брани иеромонаха: “Не дразните врага. Лучше пусть поменьше он вас замечает. Не выдержать вам борьбы с ним. Не только доброго поступка – и молитвы-то не прощает”.
Поэтому очень немногие даже из пастырей решаются брать на себя такие задачи, как изгнание “молитвами и постом” (Мф.17:21) темной силы из одержимых ею (“бесноватых”). А те из них, которые делали это успешно, терпели обычно гонения; на них ополчались окружающие их люди, их изгоняли, переводили с места на место и т.п.
Однако, святых и ревностных подвижников благочестия не пугали и не пугают все воздвигаемые на них козни врага.
Как уже говорилось выше, по попущению Божию, прп. Антоний Великий был жестоко избит бесами, что, однако, нисколько не ослабило его подвигов.
Святые всегда побеждали при видимом нападении на них темной силы.
Некогда сатана напал в образе льва на прп. Савву Освященного (память 5/18 декабря). Бросаясь, он пятился назад, опять бросался и опять пятился назад. Видя, что зверь то бросается, то отступает, преподобный сказал ему:
“Если у тебя есть от Бога власть съесть меня, то чего же ты пятишься назад? Если же нет, то почему ты трудишься понапрасну? Ибо силою Христа моего я осилю тебя, лев”.
И тотчас же бес, явившись в зверином виде, исчез.
И когда христианину придется в жизни – наяву или во сне – встретиться с темной силой или с ее проявлением, надо лишь вспомнить о том непобедимом оружии, в которое облечен христианин. Этим непобедимым оружием является Крест Христов, которым надо ограждать себя при всех проявлениях темной силы, а также проявлением христианского смирения. Про последнее так пишет старец Силуан:
“Война (с темной силой) упорна, но только для гордых, смиренным же легко, потому что они возлюбили Господа, и Он дает им Свое сильное оружие – благодать Святого Духа, которой боятся наши враги, ибо она их опаляет”.
Впрочем, повторяем, если христианину не надо бояться видимых нападений темной силы, то о постоянном, невидимом телесными очами, воздействии ее на себя – ему надо всегда знать, иметь об этом отчетливое представление и непрестанно бороться с этим воздействием.
Как пишет архиеп. Арсений (Чудовской): “Св. подвижники не советуют бояться козней вражиих, которые проявляются в борении от помыслов и т.п., ибо демоны могут нам только угрожать, но овладеть нашим существом не в силах, если мы ограждаем себя молитвою, крестным знамением и духовным трезвением. Боязнь же только расслабляет наше сердце, парализует все то, чем мы сильны против вражьей силы”.
Находясь в состоянии какой-либо страсти, замечая в себе пристрастие к чему-либо, наблюдая в душе своей состояние, противоположное плодам Духа Святого (любовь, радость, мир и т.д.) (Гал.5:22), т.е. отвращение от чего-либо доброго, неприязнь, холодность к людям, уныние, беспокойство, удручающую тяжесть и т.п., христианин должен ясно сознавать, что его душой, в какой-то степени, владеет темная сила.
Как пишет прп. Антоний Великий: “Демоны не суть видимые тела, но мы бываем для них телами, когда души наши принимают от них помышления темные; ибо принявши эти помышления, мы принимаем самых демонов, и явными их делаем в теле”. В таких случаях христианин должен немедленно вооружиться духовно и начать молиться.
Не своею силой христианин может побеждать лукавого – победа достигается только силою Христа и Его Креста. Поэтому и борьба будет заключаться преимущественно в прилежной молитве о заступлении и участии в таинствах исповеди и причащения.
Из молитв в этих случаях читаются: “Да воскреснет Бог и расточатся врази Его” или “Символ веры”.
В некоторых случаях (например, при сильных приражениях какой-нибудь страсти), может быть понадобится присоединение к молитве поста. При этом надо помнить, что Господь чаще всего попускает нападки на нас лукавого или за проявление гордости, или для наказания нас за какой-либо грех. Поэтому и молитву о заступлении надо начинать с покаяния в тех грехах, о которых подскажет нам наша совесть.
Помимо непосредственного воздействия темной силы на христианина, она может влиять на него через людей, отдавшихся ей.
Методы этой борьбы со стороны сатаны и вся совокупность соблазнов представляет такую многогранную и большую область, что разбор этого вопроса требует особого места, и в настоящих очерках затрагивается лишь отчасти.
1-е Приложение к главе 11-й.
ИЗ БЕСЕД АРХИМАНДРИТА БОРИСА ХОЛЧЕВА
Сущность начальника темных сил – сатаны, или диавола, и его влияние на человечество вообще и на каждого человека в отдельности в нужной мере освещаются в беседах архимандрита Бориса Холчева “О молитве Господней”. Ниже приводятся оттуда сокращенные выдержки на эту тему.
“О диаволе, или “лукавом”, многократно говорится во многих местах Св. Писания, начиная с первой книги Св. Библии – книги Бытия, – и кончая последней книгой “Апокалипсисом”.
Там говорится о диаволе, как о величайшем противнике нашего спасения, как о том, кто создает величайшие препятствия на пути человека к Богу.
В 1-м соборном послании ап. Петр, обращаясь к христианам, говорит: “трезвитесь, бодрствуйте (диавол, как лев, ищет кого поглотить)”.
Замечательно место в послании ап. Павла к ефесянам: “Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных” (Еф.6:12).
Св. Писание открывает нам, что диавол вначале не был диаволом. Будучи создан Богом как один из великих ангелов, близких к Богу, он был наделен великими благодатными дарованиями.
Но в начале мировой истории произошла страшная катастрофа – этот светоносный ангел пал, и причиной этого падения была гордость. Он залюбовался на свои достоинства и те дары, которыми наделил его Бог, и у него возникла безумная мысль, что он сам является причиной этих даров.
У него возникла мысль, что он не нуждается в Боге. Эта безумная мысль и погубила его, он захотел быть равным Богу. Когда он возгордился, то он из светоносного ангела сделался диаволом. Все внутреннее его существо изменилось: вместо любви к Богу у него возникла хула; вместо радости Богообщения у него возникло стремление удалиться от Бога и существовать отдельно от Бога.
Этим безумием он заразил других ангелов, и часть светлых ангелов стала темными силами.
За этим первым преступлением последовало второе преступление.
Среди творений Божиих был человек. Человек был прекрасным творением Божиим. Он по своей душе был как ангел, он был близок к Богу и тоже был наделен многообразными дарованиями.
Дьявол, по своей вражде к Богу, решил заразить человека грехом, чтобы осквернить творение Божие и удалить его от Бога.
Это было второе величайшее преступление дьявола.
Конечно, вина человека в некоторой мере была меньше, чем вина дьявола. Дьявол сам удалился от Бога, а человек удалился от Бога обманом, увлеченный дьяволом.
Когда человечество удалилось от Бога, то дьявол и темные силы приобрели большое влияние и на жизнь каждого человека, и на жизнь человечества в целом.
Один великий угодник, прп. Антоний Великий, имел удивительное видение, полное глубокого смысла. Он увидел сети диавольские, которыми было охвачено все человечество. Они показались ему непреодолимыми.
Что же это за сети дьявольские?
Когда человек заразился грехом, то душа человека как бы открылась для влияния дьявола, и дьявол получил доступ сеять в душу человека всякое зло, и прежде всего он получил возможность сеять в душу человека гордость, греховные страстные мысли и стремления.
Дьявол оказывает действие не только на душу человека, но и на тело человека.
В евангельском повествовании встречаются рассказы о бесноватых, о так называемых “одержимых”. Это люди, у которых враг имеет влияние и власть не только над их душами, но и телами.
Если человек подчинен дьяволу, если исполняет во всем его волю, если творит грех и беззакония, то когда мы встречаемся с таким человеком, он может заразить нас своим внутренним греховным содержанием. Этот человек может быть как бы орудием дьявола, через которое он уловляет нас в свои сети.
Вот как многообразны, как страшны эти сети дьявольские, которые как бы распростерты над всем миром.
Прп. Антоний Великий, когда видел эти сети, он ужаснулся и воскликнул: “Кто и как может избежать этих сетей?” – И он услышал ответ: “Только смирение может избежать сетей дьявольских”.
В этом ответе, который услышал прп. Антоний Великий, заключается раскрытие великой тайны духовной жизни. Дьявол сделался из ангела дьяволом через гордость, поэтому самым сильным орудием против него является смирение.
Если человек несет величайший труд, величайший пост, величайший молитвенный подвиг, если человек полон самоотвержения по отношению к другим людям, но если нет смирения, он не может победить дьявола, он наверное будет жертвой дьявола и будет побежденным.
Когда мы произносим прошение: “Но избави нас от лукавого”, то мы молим Бога, Отца Небесного, чтобы Он избавил нас от этих дьявольских сетей, чтобы нам не запутаться в этих сетях и не стать жертвой дьявола. Поэтому каждый из нас пусть старается победить в своей душе гордость, внимательно замечать и изучать свои грехи и недостатки и перестать гнушаться и презирать других людей”.
А вот еще данные к характеристике темных сил, архиепископа Иоанна Шаховского: “Духи злые жестоко расправляются и со своими союзниками. Будучи мстительными и не имея возможности мстить своим врагам – Божьим людям, они всегда мстят своим друзьям... Допускается это обнаружение зла в мире, чтобы оттолкнулся от него человек. Неверующие в Бога не верят и в совершеннейшее лукавство, в самоубийственность зла”.
2-е Приложение к главе 11-й
ПОЧЕМУ ПОПУЩЕНО БОГОМ
СУЩЕСТВОВАНИЕ ТЕМНЫХ СИЛ?
Некоторые из христиан соблазняются существованием темных сил и недоумевают, почему было допущено Богом превращение светлого ангела в сатану, увлечение ангелов, ставших бесами, и все то зло, которое от этого затем разлилось в мире?
В наши задачи не входит философское обоснование или разрешение вопросов, трудно поддающихся решению слабым человеческим разумом. Далеко не все может понять он при непостижимой премудрости Божией. “Мои мысли – не ваши мысли”, – говорит Господь устами пророка Исайи (Ис.55:8). И даже сам мудрейший апостол Павел на один из трудных вопросов отвечал так: “А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал?” (Рим.9:20).
Приблизиться к Богу можно всего скорее путем чистой неиспытующей веры – путем простых пастухов, первыми поклонившихся Сыну Божию в Вифлеемской пещере. Много позже пришли к Нему мудрецы, и только после долгого тяжелого пути.
Путь к Господу им указала звезда, а пастухи получили непосредственное откровение от Ангелов Божиих. Зачем же нам выбирать долгий и трудный путь мудрецов, а не последовать за простосердечными пастухами?
Приведем все же некоторые ответы св. Отцов на поставленные вопросы.
Св. Отцы – наиболее умудренные из людей Святым Духом Божиим, единодушно говорят, что во всем творении Божием и во всех установленных Им законах, как для физического, так и для духовного мира – “все добро зело” (Быт.1:31).
Вот, например, как пишет о том священномученик Петр Дамаскин:
“Все существующее Бог сотворил к нашей пользе. Ангелы охраняют и научают нас. Демоны искушают, чтобы мы смирялись и прибегали к Богу; через них мы спасаемся и избавляемся от возношения и нерадения по страху искушений...”
О том же пишет прп. Исаак Сириянин: “Для того умножил Бог искушения, чтобы мы, устрашаясь их, прибегали к Нему”.
О неизбежности в мире противоположностей и об обращении у Бога “зла” (в понятии человека) в “добро” у Бога, пишет так мудрый пастырь о. Иоанн С.:
“Не испытаешь на себе действия злых козней духа злого, – не узнаешь и не почтишь, как должно, благодеяний, даруемых тебе Духом Благим. Не узнавши духа убивающего, не узнаешь и Духа Животворящего.
Только по причине прямых противоположностей добра и зла, жизни и смерти – мы узнаем ясно то и другое; не подвергаясь бедам и опасностям смерти телесной или духовной, не узнаешь сердечно и Спасителя Жизнодавца, избавляющего от этих бед и от духовной смерти...
Слава Богу, Премудрому и Всеблагому, что Он попускает духу злобы и смерти искушать и мучить нас. Иначе, как бы мы стали ценить утешения благодати, утешения Духа Утешительного, Животворящего”.
Вместе с тем – как пишет иеромонах (впоследствии архиепископ) Иоанн Шаховской: “Если кто-нибудь из людей может восстать на Бога из-за несчастий в мире, то этим он духовно отделяет себя, отсекает от великой заботы Божией, выплавляющей вечное из временного, и значит, не признает мир Божий своим миром и не чувствует, что дело мира есть и его дело.
Ведь он призван участвовать в этом деле; он не управляет им – управляет им Тот, Кто в миллионы и миллионы раз мудрее, справедливее и могущественнее человека. И Он знает, что надо.
Эта тайна усыновления, доверчивого приятия горестей мира раскрывается в Новом Завете и в книге Иова”.
Глава 12. СМЕРТЬ ДУШИ.
“Предоставь мертвым погребать
своих мертвецов” (Мф.8:22)
Как пишет прп. Симеон Новый Богослов: “Бывает смерть (душевная) прежде смерти физической, и прежде воскресения тел бывает воскресение душ – делом, опытом, силою и истиною”.
Мы боимся обычно смерти тела, но Господь заповедает нам: “Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего сделать” (Лк.12:4). Но если не должна нас страшить смерть тела, то нас должна ужасать смерть нашей души – ее бесчувственное, оцепенелое состояние во грехе.
Одному из пришедших к Нему Господь сказал: “Предоставь мертвым погребать своих мертвецов” (Мф.8:22), указывая этим, что живя телом, можно быть “живым трупом”, умершим душой от греха, лености и нерадения.
Как пишет прп. Антоний Великий: “Смерть для людей, которые понимают ее, есть бессмертие, а для простецов, не понимающих ее, есть смерть. И этой смерти не следует бояться, а (бояться надобно) погибели душевной, которая есть неведение Бога. Вот что ужасно для души”.
О том же пишет прп. Макарий Великий: “Истинная смерть внутри, – в сердце, и она сокровенна: ею умирает внутренний человек. Поэтому, если кто перешел от смерти к жизни сокровенной, то он истинно во веки живет и не умирает. Даже если тела таковых и разрушаются на время, то снова будут воскрешены во славе, потому что освящены. Поэтому смерть христиан называем сном и успением”.
По определению св. Григория Паламы – “смерть собственно состоит в разлучении души от Божества и соединении со грехом. Это, для имеющих разум, – смерть истинная и страшная...
Все оставим... что разлучает нас от Бога и производит такую смерть. Убоявшийся этой смерти и сохранившийся от нее не убоится приближения плотской смерти, имея в себе жительствующую истинную жизнь, которую плотская смерть соделывает лишь неотъемлемою”.
Как пишет о. Александр Ельчанинов: “И ад, и рай уже отчасти имеем здесь на земле – в страстях наших и в опыте добра.
“Не приидет Царствие Божие с соблюдением – се Царство Божие внутрь вас есть”. Не то же ли самое можно сказать о геенне огненной? Не настал ли уже ад и теперь для многих людей?”
Что такое по существу духовная смерть и каковы признаки ее приближения?
На этот вопрос так отвечает еп. Аркадий Лубенский:
“Как есть признаки приближения физической смерти (болезни, дряхлость, ослабление слуха, зрения и т.п.), так есть и признаки смерти духовной:
1. Постепенное притупление совести, которая привыкает ко греху, и человек приучается прощать себе все: совесть не требует более покаяния и спит при грехе.
2. Такое состояние, когда грех обращается в страсть, которая отнимает у человека здравый ум, лишает способности чувствовать Бога, грех, зло и добро.
3. Охлаждение к молитве, к чтению книг духовного содержания, отсутствие интереса к духовным беседам, скука во время богослужения, сонливость во время молитвы.
4. Легкая восприимчивость соблазна на грех, раздражительность, озлобление, чувство мести, ненависти и т.п.
5. Все вышеприведенные состояния души – все вместе создает человека духовно больного, что отражается и на внешнем его виде и поведении (мрачный взгляд, озлобленное лицо, грубость манер, неприятно-резкий голос и т.п.) и постепенно низводит человека до полного духовного омертвления”.
Вышеприведенное краткое перечисление признаков духовной смерти, конечно, далеко не достаточно для освещения этого, важнейшего для христианина, вопроса. К нему мы будем постоянно возвращаться в дальнейшем тексте.
Следует указать, что нарушение каждой из заповедей Христа и отступление человека от христианских добродетелей (о чем будет говориться подробно в 3-й части наших очерков) уже ведет человека по пути к смерти души.
Глава 13. АД – “ТЬМА ВНЕШНЯЯ”. “ОГОНЬ И МУКА ВЕЧНАЯ”.
“Как ты вошел сюда не в брачной одежде?.. Связавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов” (Мф.22:12-13).
“Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его” (Мф.25:41).
По словам прп. Святогорца Никодима: “Когда по смерти человек предстанет на суд Божий, то он будет похвален и ублажен Богом, ангелами и святыми, если украсил ум свой и свое воображение светлыми, божественными и духовными образами и представлениями.
Напротив, он будет посрамлен и осужден, если наполнил свое воображение картинами страстными, срамными и низкими”.
“Грех (существо которого и есть себялюбие), доставляя человеку наслаждение в этой жизни, вместе с тем приносит ему неизмеримо большее страдание в жизни загробной: Богом установленный миропорядок оказывается пагубным для себялюбия и с необходимостью ведет его к наказанию”.
А прп. Макарий Великий говорит: “Душа поступает туда, где ум ее имеет свою цель и любимое место”.
Как пишет архимандрит Иоанн:
“Откровение Церкви утверждает, что не освободившаяся от той или иной страсти душа переносит эту свою страсть в потусторонний мир, где ввиду отсутствия тела (до воскресения) невозможно будет эту страсть удовлетворять, отчего душа будет пребывать в непрестанном томлении самосгорания, непрестанной жажде греха и похоти без возможности эту страсть удовлетворять.
Гастроном, только и думавший в своей земной жизни, что о еде, несомненно будет мучиться после своей смерти, лишившись плотской пищи, но не лишившись душевной жажды к ней стремиться. Пьяница будет невероятно терзаться, не имея тела, которое можно удовлетворить, залив алкоголем, и тем успокоить на время мучащуюся душу. Блудник будет испытывать то же чувство. Деньголюбец тоже... Курильщик – тоже”.
О том же пишет митрополит Филарет Московский: “Опасно придти в мир духов без духовного приготовления, с одними привычками и пристрастиями к земному и чувственному.
Душа в том находит удовольствие и в том живет, к чему применялись ум и воля; лишение этого есть для нее голод, скорбь, страдание, смерть. Отторжение же ума и воли от одного предмета и прилепление к другому, по порядку природы, не совершается мгновенно...
Пришедшая в незнакомый мир духовный, душа мечтает о привычках, занятиях земных, жаждет привычных чувственных удовольствий, но их там нет.
Напротив того, там есть возвышеннейшие предметы созерцания, чистейшие источники радости и блаженства: но они чужды ее уму и воле. Что же для нее остается? Ее внутренняя пустота, голод, скорбь, страдание, что и составляет ее смерть”.
Как говорит пастырь о. Иоанн С.: “Страшная истина – грешник в будущем веке связывается по рукам и ногам (говорится о душе) и ввергается во тьму кромешную, как говорит Спаситель – “связавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю” (Мф.22:13), т.е. он совершенно теряет свободу всех сил душевных, которые, будучи созданы для свободной деятельности, терпят через это какую-то убийственную бездейственность для всякого добра.
В душе сознает грешник свои силы, и в то же время чувствует, что силы эти связаны нерасторжимыми какими-то цепями: “во узах греха своего он содержится” (Притч.5:22).
К этому прибавьте страшное мучение от самих грехов, от сознания безрассудства своего во время земной жизни, от представления прогневанного Творца. Поэтому нераскаянные грешники после смерти теряют всякую возможность измениться к лучшему и, значит, неизменно остаются преданными вечным мучениям (грех не может не мучить). Чем доказать это?
Это с очевидностью доказывается состоянием некоторых грешников и свойством самого греха – держать человека в плену своем и заграждать ему все исходы...
Время и действия благодати (для пробуждения покаяния) – только здесь: после смерти – только молитвы Церкви, и то на раскаянных грешников, могут действовать – на тех, у которых есть приемлемость в душах, свет добрых дел, унесенный ими из этой жизни, к которым может привиться благодать Божия или благодатные молитвы Церкви”.
В богословии имеется еще такое объяснение мучений ада.
В этой жизни грешному человеку не дано ощущать грех в его природе, силе, действиях и его сущности, как обложенному плотию и духовно слепому.
Но в будущей же жизни, при раскрытии самосознания, он неизбежно ощутит всю пагубу греха, его ядовитость и вкусит всю его губительную силу.
Хотел бы тогда человек избыть грех, как мучительное для его души зло, но сделать этого уже не может, потому что он проник в состав души и срастворился с сознанием, чувством и волей.
Итак, горе тем, кто не запасся “елеем мудрых дев” – и в нем не будет развита любовь, смирение, послушание и все другие христианские добродетели. По словам Евангелия, горе ему: сосуд души пустым быть не может. Найдя его пустым, в него вселятся, по словами Спасителя “семь других зловещих духов (злейших)” (Лк.11:26).
Вместо смирения в нем будет господствовать богопротивная гордость, вместо любви – эгоизм, немилосердие, черствость к людям и т.д. Это создает в душе еще на земле атмосферу ада с его душевными муками. В чем сущность этих мук?
Господь говорит в Евангелии о “геенне”, “где червь их не умирает и огонь не угасает” (Мк.9:44).
Как пишет еп. Аркадий Лубенский:
“По разъяснению ангела прп. Макарию, земные вещи надо принимать за самое слабое изображение духовных, так как человек не может постичь и уразуметь исключительно духовных предметов: поэтому они показываются ему в виде образов, которые он привык видеть на земле.
“Червь” и “огонь” – вещественны, они души человека ни глодать, ни опалять не могут, так как по смерти тела человек остается бестелесным. “Червь” и “огонь” – есть муки души, например, муки проснувшейся совести; муки от неудовлетворения все растущей страсти или еще сему подобные муки души”.
Однажды старец Зосима (Верховский) молился так:
“Господи, дай мне познать мучения грешников, чтобы мне от великих Твоих милостей ко мне недостойнейшему никогда не забыться, что я великий грешник.
Недолго спустя после такой молитвы в один день (говорит сам о себе о. Зосима) – вдруг я почувствовал неизъяснимое страдание во всем существе моем, в душевном, телесном и духовном. Этого ужасного страдания невозможно выразить никакими словами: душа известилась, что это адское мучение грешников.
Я не видел ничего и не слыхал, но только все во мне страдало и томилось непостижимо: душа, сердце, все тело, каждый, кажется, волос на голове страдал; томление духа, мрак, тоска... положение ужаснейшее, – такое, что если бы оно продлилось еще несколько минут, то или душа вышла бы из тела, или пришел бы я в неистовство ума.
Все сказанное мною слабо в сравнении с тем страданием: оно ужасно и неизъяснимо.
И я в трепете упал на молитву перед Господом, но произнести ничего не мог, как только с крепким воплем воззвал: “Господи, помилуй”.
И Он помиловал, и вдруг все миновалось, и слезы умиления и благодарения сами собой полились обильно”.
Тот же старец так говорил о посмертных муках сожалений: “Попав в ад, наши сердца более, чем при всех видах земных страданий и мук, – будут болеть о навеки утраченном благе”.
А игумен Иоанн пишет: “Непокоренная Богу воля человеческая этим самым создает себе ад, отвергая неизреченное блаженство рая, т.е. выполнение Божией воли”.
Если для рая и Царства Небесного основным признаком является взаимная любовь, то царство сатаны – ад, характеризуется прежде всего злобой, ненавистью и потребностью мучить друг друга, потребностью удовлетворять своим страстям.
Других интересов душа при жизни не знала. А за гробом у нее уже не будет возможности приучать себя к высоким, чистым и светлым желаниям и стремлениям.
Совершенно естественно, что всякая душа стремится жить в той духовной среде, которая наиболее отвечает ее склонностям, вкусам, стремлениям и взглядам.
Лишь в такой среде она чувствует себя удовлетворительно. Другая среда мучает ее и это мучение тем сильнее, чем дальше она отстоит от господствующих в этой среде стремлений.
Здесь – на земле, люди часто не в силах бывают подобрать себе соответствующую им духовную атмосферу. Поэтому эти стремления могут подавляться временами несоответствующей средой для нее, и тогда она будет страдать от неудовлетворенности.
Но когда она разрешится от тела, то ничто уже не будет мешать развитию в ней глубочайших стремлений, и она войдет в созвучную ей среду.
Потому души, горящие Христовой любовью, попадают в среду всеобщей любви. Наоборот, души, чуждые любви, будут погружены в атмосферу эгоизма, вражды и ненависти – что и составляет атмосферу ада.
Весь ужас их положения и жалкого состояния и будет в том, что лишь там они будут чувствовать себя в своей среде и атмосфере. Среда любви для них нестерпима, как для льда – огонь. В этом отношении ад является для них местом наиболее приемлемого для них существования за гробом.
Отсюда понятны будут слова святых Отцов, что на Страшном Суде каждая душа будет сама судить себя.
Не Я, – говорит Христос, – вас сужу, а слово, которое Я сказал, – оно будет судить в последний день (Ин.12:47-48).
Как пишет П. Иванов: “Не Бог, а нечистая совесть не допускает грешника в Царство Божие – в мир любви.
Человеку дана жизнь и свобода делать добро и зло и, если он противится и живет не во Христе, а по собственной воле, как ему нравится, он не будет в состоянии перейти в жизнь вечную и останется во тьме внешней (в тесной могиле своих грехов).
Помогая человеку в течение его жизни делать добро и не делать зла, Бог не может по окончании жизни человека превратить его злую душу в добрую, ибо раз Он сказал: “Я даю свободу человеку, но делаю его ответственным за злоупотребление этой свободой”.
Бог не может изменить Своему слову, Бог есть правдивое Существо, а не лукавое, Он не решает сегодня так, а завтра иначе. Все сказанное Им и открытое есть истина, т.е. неизменное во веки веков”.
Напрасно же некоторые из верующих во Христа, но не прилагающих усилий для освобождения себя от страстей, надеются на то, что им будут прощены все их пороки. Св. Иоанн Богослов пишет так про Царство Небесное: “Не войдет в Него ничто нечистое” (Откр.21:27).
А старец Варсонофий из Оптиной пустыни говорит: “Человеку, не победившему страсти, невозможно быть в раю, – задушат на мытарствах. Но предположим, что он вошел в рай, однако, остаться там он будет не в состоянии, да и сам не захочет. Как тяжело невоспитанному быть в благовоспитанном обществе, так и человеку страстному – в обществе бесстрастных. Завистливый и в раю останется завистливым; гордый и в раю не сделается смиренным”.
Как говорит старец Силуан: “Гордого если и силою посадишь в рай, он и там не найдет покоя и будет недоволен и скажет: “Почему я не на первом месте?” А смиренная душа исполнена любви и не ищет первенства, но всем желает добра и всем бывает довольна”.
Иногда можно слышать слова: “В будущей жизни могу ли я радоваться в раю, если буду знать, что мой брат или сестра мучаются в аду? Для меня неприемлем такой рай”.
Здесь и большое неразумие и гордое самомнение – ставить свое суждение выше суда Божия.
Здесь непонимание того, что в состоянии душ человеческих, подошедших к рубежу жизни и смерти, имеет место беспредельное разнообразие.
Надо ли жаворонку, поющему в небе Божию славу, жалеть червя, пресмыкающегося в навозе? Ведь у каждого из них свои потребности.
Надо ли орлу, парящему в высоте, жалеть ползающую мокрицу, живущую под камнем и питающуюся плесенью?
Не такая ли бездна различия существует и между душами просветленными и святыми и душами, погрязшими в пороке, – жестокости, разврате, гордости, крайнем эгоизме и т.п.
Поэтому нельзя думать, что таким людям нужен рай с его атмосферой любви и Божьего славословия.
Надо мириться с тем, что у Бога есть сосуды – “один в почетном, а другие в низком употреблении” (2Тим.2:20), и преклониться перед непостижимыми нами Божиими Премудростью, Милосердием и Справедливостью.
Как учит Церковь, душа после смерти идет на мытарства. Что это такое? Это испытание склонностей души. И если в этом мире душа не возненавидела пороки и была причастна к каким-либо из них, то она должна быть включена в область господствующих в ней пороков.
Поэтому “мытарства” – это анализ состояния души, работа по классификации, которую производят ангелы и темные духи после смерти тела. Они определяют степень развития в душе умершего всех положительных и отрицательных склонностей и по данным всех определений указывают соответствующее ей место.
Как пишет прп. Макарий Великий: “Когда душа человеческая выйдет из тела, тогда совершится при сем великое некое таинство. Ибо если повинна она во грехах, то приходят толпы демонов, и недобрые ангелы и темные силы душу ту берут в собственную свою область.
Никто не должен удивляться этому, потому что если душа в этой жизни, находясь в веке сем, им подчинилась и повиновалась, и была их рабою, то тем более удерживается ими и в их остается власти, когда отходит от мира.
А что касается до части благой, то должен ты представлять себе, что дело бывает так. При святых рабах Божиих еще ныне пребывают ангелы, и святые духи их окружают и охраняют. И когда они отходят от тела, тогда лики ангелов приемлют души их в собственную свою чистую область и таким образом приводят их к Господу”.
Так как может быть очень много сочетаний и комбинаций в степени развития разных добродетелей и пороков, то и “обителей” рая и ада должно быть множество. Об этом так говорит и Сам Господь (Ин.14:2) и все святые Отцы.
Как пишет еп. Феофан Затворник: “Разности мучений будут соответственны степени погружения в грехи и ожесточению в них”.
Некоторые соблазняются тем, что грешники осуждаются в ад на вечные муки.
Термином “вечность” иногда соблазняются те из людей (и даже из числа верующих христиан), которым кажется жестоким наказание “вечным” мучением за грехи короткого времени жизни.
Но может ли Всеблагий Бог, с Его неизмеримой любовью к миру – Своему творению – быть жестоким и несправедливым?
Здесь нам следует преклониться перед неисчерпаемыми доказательствами Его милосердия и к грешному миру и с детской доверчивостью ввериться Его неизмеримой любви и справедливости.
Смиримся же при сознании ограниченности наших представлений о “вечности”. Будем помнить о печатях тайны, скрывающей от нас, по воле Божией, вполне ясное представление о сущности загробной жизни.
Итак, душа через свои склонности приобщится еще здесь на земле или к блаженству рая или к мучениям ада. Этим она сама предопределяет свою участь за гробом. Там она получит лишь полноту развития тех склонностей, которые зародились у нее здесь на земле.
Приложение к главе 13-й.
О СОСТОЯНИИ ДУШИ ПОСЛЕ СМЕРТИ ТЕЛА И ДО СТРАШНОГО СУДА
В римско-католической Церкви существует учение о так называемом “чистилище” – промежуточном состоянии умерших душ, между блаженством рая и адскими муками.
В чистилище души в течение известного времени искупают страданиями свои грехи, доступные отпущению, и приходят в ту чистоту, которая необходима для райского блаженства.
Православная Церковь не разделяет мнения о существовании “чистилища”, но вместе с тем учит, что молитвы Воинствующей (земной) Церкви и милостыня за усопших могут много способствовать облегчению их загробной участи и достижению Царства Небесного.
Как пишет еп. Аркадий Лубенский: “До Страшного Суда за гробом человек не живет полной жизнью, а как бы половинчатой без тела; сразу же после перехода его от земли, полного и окончательного суда над ним не произносится...
По милости Своей, за молитвы Церкви и милостыню, подаваемую за душу, Господь может извести ее из места мучений и водворить в место блаженства.
Если грешник умер не богоборцем, а хотя бы с крупинкой веры и добродетели, то на том свете, согреваемый лучами Божией любви, обливаемый токами слез молитвенного предстательства близких, родных и утучняемый милостыней, он может сподобиться очищения от грехов; крупица добродетели увеличится в нем, и душа его будет переведена в вечные блаженные обители”.
