Глава 1. ЦЕЛЬ ЖИЗНИ ХРИСТИАНСКОЙ И "ПУТЬ СПАСЕНИЯ"
"Забывая заднее и простираясь вперед,
стремлюсь к цели,
к почести вышнего звания Божия
во Христе Иисусе"
(Фил.3:13-14)
"Цель жизни - восхождение человека к богоподобию"
(прп. Антоний Великий)
Человек наделен от Бога великим могуществом разума. Он постигает законы природы, парит в воздухе выше птиц, проник в космос и глубины моря, умеет разговаривать через десятки тысяч километров и заставляет силы природы служить своим целям.
Прогресс цивилизации развивается неудержимо и сулит человечеству еще большие чудеса техники в будущем.
Таковы ли успехи духовной культуры человечества? Становится ли оно благороднее духом, любвеобильнее, добрее, правдивее и милостивее к ближнему?
И если человек все более комфортабельно умеет строить свою внешнюю жизнь, то научился ли он, наконец, совершенствовать и свою внутреннюю жизнь, изучил ли ее и знает ли ее законы?
После тысячелетий культурной жизни знает ли он, наконец, зачем он живет - какова цель его существования и в чем состоит идеал духовной культуры?
Можно твердо сказать, что громаднейшее большинство людей не сумеет дать ответ на последние вопросы и чаще всего даже не задается ими. Оно живет "как живется", имея не осознанные, а подсознательные цели своего существования.
Эти цели у большинства людей не простираются выше того, чтобы накормить, одеть и согреть свое тело и удовлетворить свои животные потребности.
Живя так, человечество по существу ничем не отличается и не возвышается над бессловесной тварью, составляя из себя породу наиболее развитых животных, научившихся применять свои "науку и технику" в значительной мере для наиболее эффективного взаимного истребления.
Более того, человек при этом не только не возвышается над животными, но упал ниже их, так как нарушил предвечные законы своего естества и не идет к возвышенной цели своего предназначения.
Лишь малая часть людей будет способна осмысленно ответить на вопрос о цели своего существования. Но их ответы, в большинстве случаев, будут примитивны и исполнены эгоизма, если только они будут искренни.
Так, одного талантливого юношу спросили - какую цель он ставит себе в жизни?
– Я буду прилежно учиться и завоюю себе хорошее положение в обществе, - ответил юноша.
– А потом?
– Потом я постараюсь сблизиться с известными и умными людьми, буду путешествовать, буду наслаждаться всеми культурными радостями жизни.
– А потом?
– Я обзаведусь семьей, у меня будут дети, под старость буду отдыхать, и играть со своими внучатами.
– А потом?
– Потом... - И юноша задумался.
– Вы правы, - сказал юноша, как бы отвечая на невысказанные мысли собеседника. - Все, к чему я стремлюсь, имеет мало цены, так как потом придет смерть. И все эти радости мимолетны и ничто перед значением и неизмеримым величием вечности и не будут иметь для нее ни малейшего значения.
Только у сравнительно очень малого количества людей имеются и более высокие и идеальные стремления - такие, как служение искусству и науке или задачам социального переустройства общества.
Значение науки и искусства в жизни человечества никто не может оспаривать. Но ни наука, ни искусство не могут стать для человека самоцелью. Они ничто сами по себе, если человек не идет через них к наивысшей цели своего существования.
Наука может вести ко благу, как, например, прививка от укуса бешеных животных, сделанная Пастером. Но она же может сеять и смерть, и ужас, в виде бомб, сбрасываемых на массы беззащитных детей и женщин.
Стали бы супруги Кюри, Эйнштейн и др. работать в области изучения распадения атомного ядра, если бы они могли предвидеть, какие ужасы несет их работа человечеству, в виде атомных взрывов, отравляющих всю землю в мирное время и сулящих невиданные еще на земле бедствия людям - в военное?
Поэтому при оценке научных достижений современности нельзя не согласиться с поэтом, который пишет:
История дошла до роковых страниц,
И к неожиданным приводит заключеньям:
Наука сделалась прислужницей убийц,
А чудо техники - самоуничтоженьем.
Бог для земли дарует солнце,
Дожди благословенья,
А люди - смертоносный стронций
И дождь уничтоженья.
Чем выше, взлетают ракеты,
Тем дальше от Бога сердца,
Чем ближе до дальней планеты,
Тем явственней чувство конца.
А. Солодовников
Отсюда понятно и мнение оптинского старца Варсонофия, который говорил, что "новейшие изобретения, имея как бы и добрые стороны, всегда оказываются вредными более, нежели полезными, и даже можно сказать, суть просто - зло". И "ученые, если только они и ограничились научными знаниями, ничего не делают полезного для души своей и тогда они зарыли свой талант в землю".
А вот как пишет про опасности заблудиться в современной науке о. Павел Флоренский.
– "Не наукою, а науками, и даже не науками, а дисциплинами занято человечество. Случайные вопросы, как внушенное представление, въедаются в сознание и, порабощенное своими же порождениями, оно теряет связь со всем миром.
Специализация, моноидеизм, - губительная болезнь века, - требует себе больше жертв, нежели чума, холера и моровая язва".
Итак, можно ли гордиться человеку наукой и техникой?! Вместе с тем, как говорит архиеп. Иоанн, - "научные открытия и все возрастающая техника не открывают царственности человека. Наоборот, они обнаруживают все большее убожество того, кто нуждается в стольких материальных протезах".
Также и искусство: оно может звать к наивысшим идеалам (например, с полотен Васнецова, Нестерова) или же губить чистоту человеческих душ отсутствием нравственного чувства.
Точно так же обстоит дело и с социальными реформами. Они могут быть направлены к достижению истинного блага общества, когда разум создающего их будет просвещен светом истины, или ввергать общество в несчастье при следовании законодателями своим ложным идеям.
Поэтому и здесь служение человечеству может начаться у законодателя лишь с просвещения своего разума истиною.
Но повторяем, что таких людей, которые ставят себе высшие цели служения человечеству, очень мало. И обычно, несмотря на величие человеческого разума, жизнь человека жалка, пуста, бесцельна и наполнена суетою и заботами о теле, подобно животным.
О глубокой порче современного человечества так пишет о. Павел Флоренский ("Общечеловеческие корни идеализма").
"Распались начала внутренней жизни: святыня, красота, добро, польза не только не образуют единого целого, но даже и в мыслях не подлежат теперь слиянию. Современная святыня робка и жмется в затаенный, ни для чего более не нужный, уголок души. Красота бездейственна и мечтательна, добро - ригористично; польза - пресловутый кумир наших дней, - нагла и жестока. Жизнь распылилась".
А архиепископ Иоанн пишет:
– "Затормошенные и оглушенные суетой люди уже не способны думать об истинах великих и вечных, для постижения которых нужна хотя бы минута Божественного молчания в сердце, хотя бы мгновение святой тишины".
Поэтому жизнь и была определена Соломоном, как "суета сует" (Еккл.1:2). И тогда нет у человека ответа на вопрос Премудрого - "что пользы человеку от всех трудов его?" (Еккл.1:3).
Но не ради такого жалкого положения был создан человек. И не "суета сует" была предназначена ему в удел по предначертанию Творца Вселенной.
Он создан был по "образу и подобию" Самого Бога, наделен могуществом разума, поставлен владыкой над животным миром и царем над природой и, наконец, человеку даровано было наивысшее благо - бессмертие его души.
Как пишет о. Иоанн С. - "человек есть чудное, величественное, премудрое, художественное произведение совершеннейшего Художника - Бога".
А архимандрит (впоследствии патриарх) Сергий говорит: "Как образ и подобие Божие, человек наделен Богоподобными свойствами и бесконечными стремлениями. Он не удовлетворяется одной видимостью явлений, одной показной стороной жизни, он ищет ее оснований и, таким образом, доходит до последнего основания, т.е. ищет Бога и Богообщения".
По словам прп. Серафима, первый человек Адам был таков, что "ни вода его не топила, ни огонь не мог жечь, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни повредить каким бы то ни было, ныне во вред сущим нам своим действием, и все покорено ему было, как любимцу Божию, как царю и обладателю твари, и все любовались на него, как на всесовершенный венец творений Божиих, превосходящий всю сущую на земле, и на водах, и в воздухе тварь Божию".
Грех - преслушание воле Божией, - привел человека к смерти тела и к опустошению, разложению души.
Но, по милосердию Божию, человечество было спасено явлением на землю Сына Божия - Иисуса Христа и искуплено Его Кровию.
Бог снова принимает людей, как "Своих чад" (Ин.1:12), как Своих "сынов" (Рим.8:19), как "друзей" (Ин.15:14).
Человеку вновь возвращается Богом его высокое достоинство, которое определяется, по словам апостола Петра, как "род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет" (1Петр.2:9).
Какова же истинная цель жизни человека на земле в этом новом его, "после искупления", состоянии?
Поищем ответ на этот важнейший для человечества вопрос в источниках предвечной истины - в Священном Писании и у святых отцов, разум которых был просвещен Духом Святым.
В Евангелии мы найдем указание Господа о цели стремлений в искании человека. "Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его" (Мф.6:33). При этом Господь разъясняет нам, что это Царство находится не во вне человека, а внутри его: "Ибо вот Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк.17:21).
Это определение можно дополнить словами апостола Павла, который определяет цель жизни ученика Христова, как стремление "к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе" (Фил.3:14).
Это высшее звание достигается по словам апостола, когда христиане "живут уже не для себя, но для Умершего за них и Воскресшего".
Если обратиться к святым отцам, то обычное определение ими цели христианской жизни формулируется как "Спасение души", понимая под этим очищение души человеческой от греха, порока, страстей и пристрастий, путем молитвы, покаяния, смирения, дел милосердия и развитие в душе христианских добродетелей.
"Жизнь - это громадная мастерская, в которой души готовятся на небо", - писал епископ Буго.
Наконец, прп. Серафим определяет цель жизни христианина, как "стяжание" (т.е. собирание, постепенное приобретение) "Духа Святаго Божия" через покаяние, молитву и другие подвиги, "ради Христа делаемые".
При этом - как говорил Симеон Новый Богослов: "Если у нас нет искания Духа Святого, то напрасен всякий труд и суетно всякое делание наше, бесполезен путь, не ведущий к сему".
Преподобный же Антоний Великий считал за назначение души христианской "восхождение ее к богоподобию".
Более подробно о последнем говорит, о. Александр Ельчанинов: "Человек, отвергающий свое родство Богу, отказывающийся от сыновства Ему, - не настоящий человек, ущербный, только схема человека, так как это сыновство не только дается нам как дар, но и задается, и только в выполнении этого задания, в сознательном облечении себя во Христа и Бога и может быть полное выявление и расцвет каждой человеческой личности".
Все эти определения представляют одно целое, взаимно поясняя и дополняя друг друга.
Их можно суммировать в следующем положении.
Цель жизни человеческой состоит в преображении души человека. Она достигается по благодати через покаяние, молитву, дела милосердия, пост и т.п. Так осуществляется "стяжание" в себе духовного сокровища - Духа Святого Божия.
При присутствии этого сокровища душа человеческая преображается, и ее страсти и дурные склонности перерождаются в соответствующие противоположные им добродетели: гордость - в смирение, эгоизм - в Христову любовь, самоволие - в послушание, распущенность - в воздержание и т.д.
Тогда, плененный любовью Христа, христианин перестает жить собою и для себя, но живет Христом и для Христа, творит не свою, а Его совершенную и святую волю.
Так в душе человека открывается Царствие Божие, и человек достигает "почести вышнего звания Божьего во Христе Иисусе", достигает обожения, без которого, по словам старца Силуана со Старого Афона, исчезает и самый смысл бытия человечества.
Что получает человек, достигнув этой цели?
Еще в этой жизни он находит себе истинное счастье, совершенную радость, мир и покой души.
Очищается его сердце, проясняется ум, укрепляется воля, раскрываются все способности и силы души, и получают развитие все добродетели. Человек приобщается, каждый в своей мере, к праведности, т.е. к истинной красоте духа.
Как пишет архимандрит (впоследствии патриарх) Сергий: "Праведность в глазах христианина не только не бремя, не только не требует себе вознаграждения, но, как говорит св. Иоанн Златоуст: "Сама много больше всякой награды, потому что сама есть воздаяние, заключающее много наград".
Во-вторых, - как Божий "сын" и Божий "друг", человек включается в служение высшим целям мироздания и получает высший дар - обетование бессмертной жизни с Богом в вечности на "новой земле и под новым небом" (Откр.21:1).
При этом человек становится наиболее ценным членом общества, "солью" земли, "свечой", которую ставят на подсвечнике, чтобы светила "всем в доме" (Мф.5:13,15). Он становится духовным и нравственным оплотом для окружающих, их утешителем, советчиком, образцом для подражания.
Он приобщает окружающих к своему неизменно жизнерадостному настроению, к энтузиазму в жизни, очищает от греха и порока, будит совесть, зовет к истинной красоте духа и соединяет с первоисточником всей жизни, силы, счастья и радости - с Богом.
Если кругом его жизнь только тлеет, то он горит ярким огнем, который просвещает всех истиною и согревает любовью, лаской, участием, милосердием.
"Вы свет мира" - говорил Христос Своим ученикам (Мф.5:14).
Ведь "главное условие влияния на людей заключается, - как говорит о. Иоанн С., - не в учености, не в психической тонкости, не в иезуитской ухищренности применяться к различным людям и характерам, но во внутренней духовной жизни - в явлении духа и силы (1Кор.2:4), в том, что мистически невольно переливается в душу, будит в ней лучшие чувства, заставляет пламенеть его сердце, роднит, связывает внутренними неразрывными узами".
Какая цель святее, прекраснее, светлее, ярче, выше и счастливее этой? Можно ли сравнивать достижение этой цели с обычными целями, которые ставят себе люди, живущие вне Христа?
Но, может быть, некоторые скажут, что это только мечта, только красивая сказка, которую невозможно воплотить в жизнь! И могут ли все, стяжавшие в какой-то мере Духа Божия, быть такими светочами духа?
Да, все! Кто бы ни был такой христианин - пусть самый неученый и бесталанный, косноязычный и расслабленный ("Живые мощи" И.С. Тургенева), он все же будет светить всем окружающим высотой своего духа, умиротворенностью души, силой веры, огнем любви, доброжелательства и расположения к окружающим.
А что нужно, прежде всего, страдающей человеческой душе, как не искренняя любовь и участливое, ободряющее, сердечное отношение, как в словах, так и на деле.
Достижение этого не мечта, а действительная реальность, которая во много миллионов случаев была воплощена после пришествия Христа Его учениками. Она воплощена была благодатью Божией и Его помощью, укрепляющими слабые силы человека.
За это великое, неоценимое счастье человечества заплачена и неизмеримая цена - цена Крови Сына Самого Бога. Как не миф и не мечта само воплощение Христа, так и не мечта и то счастье, которое принесено Им в мир.
Не мечта и то духовное Царство, которое основано Им и членами которого может стать всякий, так как всех зовет в него Господь. На Свой "брачный пир" Он зовет не только "званных", но и с "распутий и дорог", а также "нищих, увечных, хромых и слепых" (Лк.14:21; Мф.22:9-10).
Кто узнал жизнь святых, кто познакомился с их характером, силою духа, остротою разума, чистотой сердца, красотою их добродетелей, тот знает, что святость души человеческой - не мечта.
Тот знает также - кем были для окружающих святые и праведники и какой бесконечный поток добра, света, истины и счастья изливался и изливается через них на страдающий, несчастный, жалкий и грешный мир.
Но кто может стать святым?
Ими смогли стать простые галилейские рыбаки, ими становились разбойники (например, разбойник на кресте и св. Моисей Мурин), блудницы (Мария Египетская, св. Евдокия, св. Таисия и т.д.), ими становились императоры, князья, купцы, воины, ремесленники и крестьяне.
Почему и мы не можем стараться идти за святыми? Нам открыт прямой путь в Царство Христа и возвещена вся истина. Перед нами многовековой опыт Церкви Христовой.
Наконец, перед нами есть образцы и теперь живущих святых; их нам нужно только поискать и познать по признакам, открытым в Св. Евангелии (любовь, смирение, кротость и горячая вера).
Итак, нам необходимо понять назначение и цель жизни христианской и, познав ее, в остаток дней своих все в жизни подчинить этой цели.
Сокровище так неизмеримо велико, так многоценно, так несравнимо ни с чем на земле, что ничего не жаль ради его приобретения.
На этом пути человек может найти в Церкви Христовой и духовных руководителей, и многих друзей, которые могут помочь своим опытом и знаниями.
Они помогут сделать этот благой путь более прямым и коротким, скорее приводящим к цели, к "почести высшего звания во Христе Иисусе" - к восхищению достоинства "царственного священства".
Часто, однако, христианин при жизни в теле не будет еще вполне чувствовать и переживать достижение той "почести". Как говорит об этом еп. Феофан Затворник, хотя - "слава со спасением неразлучны, но здесь слава эта сокрыта внутри, как сокровище в скудельных сосудах, а там она просияет и во вне".
Литература к главе 1-й.
1. Беседа преподобного Серафима с А.Н. Мотовиловым о цели христианской жизни.
2. Епископ Феофан Затворник. Путь ко спасению.
3. Архимандрит Сергий (впоследствии патриарх). Учение о спасении.
1-е Приложение к главе 1-й.
ОШИБОЧНЫЕ МНЕНИЯ О ПУТЯХ СПАСЕНИЯ И ЦЕЛИ ЖИЗНИ.
У многих христиан имеются ошибочные мнения о путях спасения души и о цели христианской жизни, на что обращал внимание и преподобный Серафим Саровский.
В беседе с Н.А. Мотовиловым он сказал последнему:
– "Многие говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, делай добро, - вот тебе и цель жизни христианской". Но они это не так, как следовало, вам растолковали".
Затем преподобный изложил ему учение о необходимости для каждого христианина "стяжания Духа Божия" - как цели жизни, считая все добрые дела - милостыню, молитву, пост и т.д. лишь средствами к ее достижению. Указанное выше заблуждение у христиан близко к так называемой "юридической теории" спасения у католиков.
По этой теории все грехи и прегрешения человека должны быть как бы уравновешены на чаше весов на Страшном Суде соответствующим количеством добрых дел - милосердия, молитвы, поста и т.д.
Если же у каждого человека этих дел даже более, чем нужно, то это будет уже "сверх должные заслуги", которыми они могут поделиться с малоимущими (добрых дел) христианами и этим спасти их от ада.
Из этого учения произошли индульгенции средних веков и отпущение папами всех грехов и прежних, и будущих участникам крестовых походов и т.п.
По этой теории будущее пребывание в раю и избавление от мук ада может быть, как бы достигнуто каким-то количеством своих добрых дел или наличием покровителей из святых, имеющих "сверх должные" заслуги. Здесь не говорится о необходимости преображения для грешника.
Отсюда большие суммы денег, жертвуемые бедным, или тысячи заупокойных месс смогут позволить богачу или королю, уйдя из мира с душой, исполненной страстями (корыстолюбия, гордости, властолюбия, сластолюбия и т.п.), иметь уверенность в достижении рая. Здесь нет вопроса - совместимы ли такие души с райским сонмом святых душ, исполненных христианских добродетелей?
Надо ли говорить о ложности подобных представлений в такой теории о спасении души?
Здесь достаточно вспомнить хотя бы слова апостола Павла из 13-й главы послания к коринфянам: "И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы" (ст.3).
Подобное же заблуждение о том, что в рай могут попасть души, не преображенные еще на земле, существует и у отколовшихся от католиков протестантов (реформаторов) - лютеран и их последователей - наших сектантов. У них также не ставится во главу угла души человеческой полнота отображения в душе христианина Христовых добродетелей (любви, смирения, кротости и т.п.). Вместе с тем их учение о спасении еще далее от истины, чем у католиков.
Протестанты считают, что дело спасения совершено уже для верующих Самим Христом - Искуплением Его Кровию грешного рода человеческого. По их мнению, надо иметь лишь веру во Христа - и тогда верующий, как бы автоматически, уже спасен одной верой.
Основываясь на выбранных из Евангелия отдельных текстах ("верующий в Него не судится" - Ин.3:18), они не дают себе труда задуматься хотя бы над текстом той же 13-й главы послания к коринфянам апостола Павла, где говорится: "Если имею... и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто".
Что же касается слов апостола Иакова - "Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе" (Иак.2:17), то протестанты отвергают подлинность послания апостола Иакова.
Нам - христианам из православия надо твердо знать, что не одни дела благочестия - милостыня, соблюдение поста и посещение храма откроют нам двери Царства Небесного. Недостаточно и одной лишь веры во Христа и Его искупительной жертвы, чтобы спастись.
Без преображения души христианина, - без очищения ее от страстей и пристрастий и без развития, еще здесь на земле, в душе Христовых добродетелей - Его любви, смирения, кротости, послушания и т.д. - нет у нас надежды на то, что можем мы войти в Царство Небесное и быть среди душ святых и праведников.
Как пишет прп. Симеон Новый Богослов - "Если не сделаем душ своих очищенными покаянием и преисполненными света, то никакой не принесут нам пользы все другие дела".
Из вышеописанного об иноверцах, однако, не следует, что все католики и протестанты не достигают цели спасения души. Богословские теории одно, а практика жизни инославных христиан, живущих в полном соответствии с заповедями Господа, - это другое.
И у многих иноверцев можно увидеть истинность понимания заповедей и заветов Христа и осуществление их в своей жизни, и признать святыми или праведниками многих из католиков и праведниками иных и из протестантов.
Душа человеческая
"Вникай в себя..." (1 Тим. 4, 16).
"Тайна Господня - боящимся Его" (Пс. 24, 14).
Из всех ценностей, которыми обладает человек, одна несравнимо ценнее других - это душа человека. "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит, или какой выкуп даст человек за душу свою" (Мф. 16, 26) - говорит Господь.
Как писал митрополит Петербургский Антоний: "Душа есть образ Божий, который начертал Сам Бог. Она - дух. Она свободна и бессмертна и должна быть чиста, светла и полна любви, как образ Божий".
Поэтому усилия христианина прежде всего должны быть направлены к изучению и просветлению своей души, "к познанию самого себя" - что было некогда девизом и лучших эллинских мудрецов. "Вникай в себя", - говорит ап. Павел своему любимому ученику и преемнику по апостольству - Тимофею.
И тем, кто будет следовать этому указанию, облегчится достижение главной цели своей жизни - стяжание Духа Святого Божия и преображения через это своей души - ее богоуподобления.
Следует заметить, что задача постижения души своей является одной из труднейших, ибо, как сказал один из мудрецов: "Нет для души ничего более неведомого, чем она сама для себя".
Поскольку душа невидима и нематериальна, то материалисты и атеисты вообще отрицают существование души, и становится все менее и менее людей, которые интересуются ею, и еще менее - которые стремятся изучать ее. А последнее так важно, поскольку Господь сказал: "Царство Божие внутрь вас есть" (Лк. 17. 21), т. е. имеет место в нашей душе.
Как пишет прп. Ефрем Сирии: "Апостол Иоанн в "Откровении" своем видел великую и чудную книгу; написана она была Самим Богом, и семь было на ней печатей (Апок. 5, 1). Ни на земле, ни на небе никто не мог прочесть ее, кроме одного Сына Божия, потому что Он и написал и запечатал ее.
Книга эта - душа, написанная в царстве; кроме Написавшего никто не знает, что она такое. Никакое око не может видеть, никакое ухо не в состоянии слышать и никакое сердце не представит себе, что написано в душе. Написано в душе царство и положено в ней, как приданое, чтобы, когда придет Наследник царства, ввел ее с Собою в брачный чертог".
Как пишет проф. Карл Адам (в книге "Иисус Христос"): "Человек - загадка. Стоя на самой грани двух миров, он нуждается в обоих, чтобы быть человеком. Земля и небо, время и вечность соприкасаются в нем. Он - тот пункт мировой действительности, где тварное сознает всю свою относительность, замечает Творца, пробуждается к Богу и готово отозваться на призыв Божественной любви".
Но вместе с тем постижение себя в какой-то мере ведет к постижению всякого человека: так как только то будет понятно в других, что осознано в себе. Отсюда от степени самопознания зависит и понимание человеком окружающих.
Удивительны последствия самопознания. Об этом так говорит схиархимандрит Софроний:
– "Через обращение человеческого духа внутрь себя и затем к Богу, ум отходит от бесконечной множественности и раздробленности явлений мира и всей силой обращается к Богу и, пребывая в Боге, видит и себя и весь мир".
Я - это, прежде всего моя душа; но она пока связана с телом. Поэтому, изучая душу, надо выяснить и взаимную связь тела и души.
Кроме последних понятий - "тела и души" - ниже будет раскрываться и понятие о "духе" - или "духовном", "внутреннем человеке" с противопоставлением его "душевному" или "внешнему" человеку; так различает их в своих посланиях апостол Павел.
Вспомним, что и Господь различал живущих людей на "мертвых" и "живых", т. е. причастных Святому Духу: "предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Мф. 8, 22).
Ниже - в главах 12-17 - будет, в связи с этим, освещаться и важнейший для души человеческой процесс перерождения "душевного" или "внешнего" человека в "духовного" или "внутреннего".
Приведенные ниже (в части второй) очерки о душевной жизни совершенно не претендуют на полноту охвата этого сложного и глубокого вопроса; в них автор старается дать краткие понятия лишь о тех сторонах душевной жизни, которые, по его мнению, тесно связаны с целью жизни христианина - "стяжания Святого Духа Божия" (прп. Серафим).
ДУША И ТЕЛО
"Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться: душа, не больше ли пищи, и тело - одежды" (Мф. 6, 25),
"Душа есть тварь умная, великая и чудная, исполненная красоты, подобие и образ Божий... Душа перед Богом есть Церковь" (Прп. Макарий Великий).
Мир в представлении атеистов материалистичен. Они признают лишь материю и ту энергию, которую способны измерить, или экспериментом опознать, и только их считают реальными. Души человеческой для них не существует.
Между тем Св. Писание утверждает совершенно обратное. Только душа человека вечна и потому единственно всецело реальна: существованию же современного материального мира придет неминуемый конец: "земля и все дела на ней сгорят" (2 Петр. 3, 10), - говорит Св. Писание.
Если что временно и мимолетно, то по сравнению с вечным, все является как бы призраком.
Если вдуматься, то что такое мир материи? Это только хаос молекул (или, точнее, электронов, протонов, нейтронов и т. д.), если только дух человеческий не выявит в нем формы, Закономерность и целесообразность. Поэтому действительная реальность и ценность принадлежит духу, а не материи.
Как пишет о. Иоанн С.: "Весь мир - паутина в сравнении с душой человека-христианина; ничто в нем не постоянно и не надежно; ни на что опереться в нем надежно нельзя: все рвется. Поэтому, ни к чему не надо привязываться сердцем, кроме Единого Бога, раскинувшего эту паутину, содержащего и оживляющего ее".
Такова же должна быть сравнительная оценка души и тела.
И Господь учит нас: "Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне" (Мф. 10, 28).
Франциск Ассизский называл свое тело - "друг мой - осел". Это название дает глубину понимания значения тела для жизни человека.
Тело - прежде всего друг; его надо ценить и о нем надо заботиться. От этого друга зависит способность к труду и, что очень важно, - состояние тела для громадного большинства людей в сильной степени влияет и на состояние души человека.
Человек (не очищенный сердцем) может быть бодр и радостен лишь при здоровом теле. И, наоборот, мы обычно бываем, печальны и унылы, когда тело болеет.
Поэтому прп. Серафим предупреждал: "Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться, чтобы друг - плоть наша - был верен и способен к творению добродетелей... Надо духу давать духовное, а телу - телесное, потребное для поддержания временной жизни".
Правда, Господь говорил: "дух бодр, плоть же немощна" (Мф. 26, 41). Но такое противопоставление состояний духа и тела может быть только у святых: "Когда я немощен, тогда я силен", - говорил ап. Павел. Но для среднего христианина, находящегося в стадии борьбы за возрождение своей души, состояние плоти в сильной степени влияет на состояние духа.
Старцы прп. Варсонофий и Иоанн говорят: "Если мы заботимся о животных, которые служат нашим потребностям, тем более должны заботиться о теле, как об орудии души. Когда орудие притупится, то это затрудняет скульптора, хотя бы он был и талантлив".
Апостол, обращая внимание на болезнь и слабость желудка св. Тимофея, повелел ему употреблять вино (1 Тим. 5, 23).
О том же пишет и прп. Исаак Сириянин: "Остерегайся, чтобы не изнемогло слишком тело твое, и от того не усилилось в тебе нерадение и не уменьшило в душе твоей ревности ко спасению".
"Здоровье - дар Божий", - говорил и прп. Серафим и советовал хранить этот дар.
Итак, тело - наш "друг". Но этот друг все же "осел". И надо, поэтому хорошо учитывать его нрав, причуды, упрямство и низменность стремлений, чтобы обезопасить себя от них.
Попробуйте распустить тело-осла, приучить к самоволию, и оно захочет господствовать над вами. Оно будет требовать себе излишнее количество изысканной пищи и будет постоянно назойливо напоминать про удовлетворение всех своих животных потребностей.
Откормленное и избалованное тело - это уже враг, а не друг человека. Его требования заглушают и подавляют духовные стремления и способности.
Как пишет о. Иоанн С.: "Эта самая плоть, которую мы столько лелеем, покоим, услаждаем, украшаем, есть враг души нашей, весьма коварный, опасный: она непрестанно противится любви Божией, воле Божией, заповедям Божиим и порывается исполнять свою волю, и исполняет ее почти всегда, разве когда сильное препятствие противопоставляет Господь Бог в благом и премудром Промысле Своем о нашем спасении.
При покое, просторе, услаждении плоти - плоть оживает со всеми своими страстями и наклонностями, а при тесноте, озлоблении, томлении - умерщвляется со всеми своими страстями.
Поэтому не питай пристрастно плоть твою, не ласкай ее, не угождай и не усиливай ее тем против духа. Иначе она все порывы духа ниспровергает, не дает встать ему и войти в силу.
Невольником будет дух у плоти. Эту плоть должно всегда распинать со страстями и похотьми, а не лелеять; ее надо умерщвлять постом, бдением, молитвою, трудами".
Так мы встречаемся с противоречивыми стремлениями души и тела (точнее духа и тела) и с двойственностью переживаний души. Душа связана с телом, переживает и его страдания, отзывается и на его запросы. Но у нее есть еще жизнь духа - идеальные стремления и духовные запросы. У большинства людей последние бывают в той или иной степени заглушены переживаниями и запросами тела.
Здесь можно привести следующую аналогию: глаз, ослепленный сильным светом дня, не видит звезд, и они для него не существуют. Но уйдет солнце, и глаз способен видеть бездну звездных миров.
Так и при бурных, сильных запросах изнеженного и избалованного тела у души нет возможности жить тонкими ощущениями духа, и они у нее не проявляются. В полной мере душа сможет погрузиться в них лишь тогда, когда будет отделена от тела - после смерти и распадения последнего.
Однако, аскетизм - порабощение тела духу - дает возможность в сильной степени смягчать запросы и стремления тела и еще до его смерти в какой-то мере приобщать душу к жизни духа.
Вот почему все святые, включая ап. Павла, "усмиряли и порабощали тело свое" (1 Кор. 9, 27) постом, трудами и лишениями. Они так утончали и облагораживали свою плоть, что она становилась действительно другом их души и не препятствовала ей в ее духовных стремлениях и взлетах к горнему миру. "Если человек не умрет для плоти, живя духом, он не может воскреснуть душою", - говорит прп. Варсонофий Великий.
Как пишет прп. Антоний Великий: "Грех нашел себе опору в вещественном, и тело стало седалищем его. Но умная душа, поняв это, свергает с себя бремя вещественного и, возникнув из-под его бремени, познает Бога всяческих и внимательно смотрит за телом, как за врагом и противоборцем, не доверяя ему".
Благодаря греху, тело человека смертно и подлежит распаду и уничтожению.
Но оно так же, как и бессмертная душа, есть творение Божие и создано художественно и премудро. Как друг бессмертной души, оно некогда будет воскрешено Господом. Тогда душа и новое, обновленное тело будут вновь вместе участвовать в новой жизни "на новой земле", если душа сумеет при жизни преобразиться - запастись "елеем" "мудрых дев" (Мф. 25, 1-13) - Духом Святым Божиим.
У святых это просветление тела совершается еще до их упокоения, и они после смерти получают полное или частичное нетление своей плоти (мощи).
"В лице Христа Спасителя, - говорит епископ Феофан Затворник, - человечество начинает новую жизнь и не душевно только, но и телесно, так как это явилось и в Нем Самом.
Тела святых в часы сильного возбуждения духовной жизни, просветлялись подобно просветлению Спасителя на Фаворе: и свет этот видим был для других. И животные покорствовали им, обоняв в них воню тела Адамова, каково оно было до падения, как объясняет повествование об этом.
Это и подобное сему, например: раскрытие зрения до способности видеть далекое и сокрытое, обоняния - до способности обонять от вещи запах страсти, с которою она дана; движения - до способности быть в другом месте, не выходя из своего - все это и подобное, не нынешнему веку принадлежит, а будущему и свидетельствует лишь о том, как умалено в чести и славе нынешнее тело наше в обычном его состоянии".
Итак, и к телу христианина должно быть внимание. Но несравнимо большее внимание должно быть у него к бессмертной душе, о которой преимущественно должен заботиться и думать христианин. Он должен изучить законы, управляющие душой и заботиться о ее здоровье более, чем о здоровье тела. Между тем наука о душевной жизни человека - психология - мало популярна, по сравнению с другими науками.
Вместе с тем, если бы мы захотели глубоко изучить психологию человека и обратились бы к соответствующим официальным руководствам по ней, то мы были бы разочарованы.
По существу мы здесь вообще не нашли бы науки: психологии нет, а есть лишь история попыток построения психологии, смена опытов по ее созданию на непрерывно меняющихся обоснованиях.
Вместе с тем, мы не нашли бы в современной "научной" психологии исчерпывающих и правильных ответов на следующие важные для нас вопросы: что считать за идеал душевного здоровья? в чем сущность болезни человеческой души? каковы методы работы над собой по преображению, просветлению души и т.д.?
И это не случайно. Нельзя слепому говорить о красотах мира или глухому о музыке и мелодиях. А те представители науки, которые создавали официальные школы психологии, были обычно слепы на внутренние очи и глухи на внутренний слух, необходимые для постижения внутренней душевной жизни.
И не у университетских профессоров психологии, и не у докторов психиатрии или невропатологии надо искать истинного познания о внутренней жизни человека.
Ее глубины были постигнуты лишь сосудами Духа Святого - апостолами, святителями и преподобными. Преподобные в уединении, в течение многих лет жизни трудились над познанием самого себя и над очищением, оздоровлением, преображением своей души.
Достигнув этого, прозрев внутренне, они постигали и науку врачевания душевных недугов так, что могли поучать и методам работы над самим собой.
После Священного Писания одним из исчерпывающих руководств по истинной и опытной психологии человека являются творения св. отцов, и в том числе сборник трудов 38-ми старцев, именуемый "Добротолюбие" (в 5-ти томах).
Как пишет невропатолог и священник о. Александр Ельчанинов:
– "Если мы просмотрим писания подвижников и святых отцов - какую глубину психологического анализа мы там встретим, какую тонкость определений и верность классификации всех тонкостей ощущений".
Вот к каким источникам самопознания надо обратиться, чтобы почерпнуть в них ту "живую воду", которая могла бы оживить ослепленные грехом внутренние очи и восстановить внутренний слух.
Но что же такое есть по своей сущности душа? Прп. Макарий Великий дает следующее определение души: "Душа не от Божия естества и не от естества лукавой тьмы, но есть тварь умная, исполненная красоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий, а лукавство темных страстей вошло в нее вследствие преступления.
Нет иной такой близости и взаимности ни у одной твари, какая есть у души с Богом и Бога с душою. Ибо душа драгоценнее всех созданий".
А вот что пишет про душу архимандрит Иоанн: "Душа - младенец бессмертия, беззащитный и жалкий в условиях окружающего нас мира. Как нужно прижимать к груди своей, к сердцу своему - свою душу. Как нужно любить ее, предназначенную для вечной жизни. О, как нужно очищать даже малейшее пятнышко с нее...
Душа - земля. Человек - земледелец своей души. Если в земле душевной сеется Слово Божие, слово правды и любви Христовой, то плод бывает сладкий, радостный для самого человека и его окружающих. Если же человек сеет в душе своей плевелы зла, то вырастут сорные, ядовитые Травы духа, которые будут мучить и самого человека и других людей".
Св. Макарий Великий сравнивает несчищенную от греха душу человеческую с морем, которое наполнено гадами, которым "несть числа". И, как глубоко море и многообразна его фауна, так велика глубина и души человека, сложно проявление его духа и бесконечно разнообразны изгибы его больной души.
Познание болезненности, ненормальности, т. е. отклонения от нормы, от идеала может иметь место лишь тогда, когда налицо будет эта норма, этот идеал.
Официальная психология не знает такого идеала. Не знает потому, что она не приобщена к "Свету истинному, Который просвещает всякого человека" (Ин. 1, 9). Но его знают те, чьи очи просвещены светом веры и которые познали, что Иисус из Назарета был и есть воистину Сын Божий.
Итак, по милости сотворившего мир Творца, сотворенному Им человеку был дан и образ совершеннейшего человека в лице Богочеловека - безгрешного Иисуса Христа.
Вот вневременная, неизменяющаяся - стабильная норма, которая дает нам возможность познания всех отклонений и всех болезней человеческой души.
Все же остальное человечество находится в непрерывно меняющемся состоянии души. При этом динамика изменения развивается здесь в двух направлениях. Над большей частью мира господствует процесс тления, разложения души, ведущей к ее смерти.
И лишь для "малого стада" (Лк. 12, 32), из числа верующих во Христа, совершается процесс оздоровления, очищения души. В этом сущность жизни человечества после пришествия Христа, которая такими словами характеризуется апостолом Иоанном Богословом: "Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще и святый да освящается еще" (Откр. 22, 11).
И для нас важнее всего в жизни - приобщить себя к последнему процессу - процессу возрождения, просветления и преображения души.
